1. Teoría

¿Qué quiero decir con “jhana,” “absorción” y “samadhi”?

 

Quienes están familiarizados con el tema de los jhanas probablemente sepan que hay varias maneras de entender lo que significa jhana. Mi objetivo aquí no es entrar en una extensa discusión teórica ni argumentar a favor de una de las interpretaciones de jhana. Sin embargo, aclarar de qué tipo de jhana estoy hablando y qué quiero decir con “absorción” es necesario antes de usar estos términos en el manual.

 

En primer lugar, la base escritural con la que trabajo son las traducciones de los suttas de Bhikkhu Bodhi. En los suttas, los logros número cinco a ocho no se llaman “jhanas,” y yo tampoco pienso en ellos como jhanas. Uso “logros sin forma.” Puedes ver las etiquetas que uso para los nueve logros en la Tabla de Técnicas de Meditación / Logros al comienzo del manual.

 

 

¿De qué “jhana” estoy hablando?

 

He oído hablar sobre todo de la clasificación de los jhanas en tres tipos. Una de esas clasificaciones está en el libro The Mind Illuminated (Yates, Immergut y Graves 2017). Otra está en el artículo “Toward a Unified Account of Advanced Concentrative Absorption Meditation: A Systematic Definition and Classification of Jhana” (Sparby y Sacchet 2024). No estoy seguro de que sea una correspondencia perfecta, pero de los tres tipos —llamémoslos jhanas “lite,” “intermedios” y de “absorción”— los jhanas de los que hablo son los más cercanos al tipo intermedio. No son absorción; se basan en los suttas y son los más difíciles y profundos de los tipos basados en los suttas[1].

 

 

La absorción como la principal diferencia entre jhana y lo sin forma

 

Por absorción meditativa en su forma pura, quiero decir un estado en el que uno no percibe a través de los cinco sentidos (uno no siente el cuerpo, no oye ni visualiza nada, etc.), y la mente está plenamente absorbida en la percepción de su objeto mental (p. ej., el espacio infinito). Así, el estado es puramente mental, inmaterial, “desconectado” de cualquier entrada externa.

 

Precisamente eso, según lo entiendo, es la principal diferencia entre los cuatro jhanas y los logros sin forma. Los cuatro jhanas no son absorción, mientras que los logros sin forma sí lo son. El pasaje del sutta sobre la base del espacio infinito describe una transición desde un estado no absorbido (cuarto jhana) a un estado absorbido (espacio infinito):

 

“ . . . trascendiendo completamente las percepciones de forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia [sensorial] y sin atender a las percepciones de diversidad, reconociendo: ‘el espacio es infinito’, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito.” (Majjhima Nikaya, sutta 31)

 

Los suttas hablan de los estados sin forma como “liberaciones que son pacíficas y sin forma, que trascienden la forma” (Majjhima Nikaya, sutta 70). Se refiere a estar temporalmente liberado de la forma, la materia y la experiencia de los cinco sentidos. En el caso del espacio infinito, por ejemplo, lo único de lo que uno es consciente, lo único que se está experimentando, es simplemente el espacio infinito. Hay una clara percepción de espacio ilimitado alrededor y nada más.

 

La mente en absorción es muy estable, imperturbable, como si estuviera “fijada” o “bloqueada.” No es gozosa en el sentido de que hubiera una sensación placentera (como en los tres primeros jhanas). La sensación es, técnicamente hablando, ni dolorosa ni agradable: neutral. No es un gozo extático. Es un gozo de estabilidad, paz y libertad respecto de la materia y de todo impacto sensorial.

 

Dados los símiles de los suttas sobre los jhanas que hablan de impregnar todo el cuerpo con algo (los símiles se presentan en el capítulo Entrenamiento en Jhana), me resulta difícil interpretar los cuatro jhanas como absorciones en las que uno no experimenta el cuerpo físico.

 

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Elaboro más sobre todos los logros meditativos en sus respectivos subcapítulos. Aquí estoy aclarando de qué interpretación de jhana estoy hablando y a qué me refiero cuando hablo de absorción, que es la principal cualidad que diferencia los logros sin forma de los jhanas.

 

 

¿Qué quiero decir con “samadhi”?

 

El término “samadhi” está muy extendido en los círculos meditativos. Las traducciones de los suttas que leo suelen traducirlo como “concentración,” y aparece a menudo en el contexto de “samma-samadhi” —“concentración correcta,” que es el octavo factor del Noble Óctuple Sendero budista definido como los cuatro jhanas.

 

Los suttas también hablan de samadhi como “unificación de la mente,” o “unidireccionalidad de la mente.”[2] La manera en que lo entiendo no es que el objeto de concentración sea necesariamente un punto específico, sino más bien que la mente va en una sola dirección; está recogida en lugar de dispersa. En ese sentido, también podría pensarse como “unidireccionalidad de la mente.”

 

“Samadhi” es un término más amplio que “jhana.” Jhana es samadhi, pero no todo samadhi es jhana. Los logros sin forma no son jhana (a menos que uses la terminología comentarial de los “ocho jhanas”), pero son samadhi. Si aún no estás en jhana pero te estás acercando, probablemente sea justo decir que tienes un samadhi decente. Todo este manual trata sobre desarrollar samadhi, siendo los jhanas una forma específica de ello.

 

 

¿Cuál es la relación entre la atención consciente y samadhi, incluido jhana?

 

“Amigo Visākha, la unificación de la mente es el samadhi; los cuatro fundamentos[3] de la atención consciente son las bases del samadhi.” (Majjhima Nikaya, sutta 44)

 

La atención consciente es una condición para samadhi. Es lo que precede a samadhi y conduce a él. En este manual, la atención consciente a la respiración es la herramienta para entrar en el primer jhana —una etapa específica de samadhi. En todas las listas de ciertas cualidades de los suttas que incluyen tanto la atención consciente (sati) como samadhi —como las cinco facultades, los siete factores del despertar y el Noble Óctuple Sendero— la atención consciente viene antes que samadhi (y las listas pueden verse como una secuencia).

 

Cultivar samadhi es ir más allá de la atención consciente, pero no significa dejar atrás la atención consciente. La atención consciente está muy desarrollada en los jhanas. El cuarto jhana tiene “purificación de la atención consciente.”[4] Si quieres la atención consciente más pura, ve a por los jhanas.

 

 

Cuatro factores clave para alcanzar jhana

 

Desarrollar jhana es aprender una nueva habilidad: producir a voluntad un estado particular alterado de la mente. A veces, la meditación se ve como algo religioso o místico. Yo no la concibo así. La concibo simplemente como entrenar la propia mente y el cerebro. Igual que la gente va al gimnasio para entrenar el cuerpo, de manera similar meditamos para entrenar nuestras mentes y cerebros. Los jhanas son experiencias de todo el cuerpo, pero lo principal claramente está ocurriendo y se siente en la cabeza.

 

Los factores para desarrollar esta nueva habilidad —jhana— no son demasiado distintos de los factores para desarrollar otras habilidades. Crecí jugando al tenis. Es una simplificación, pero creo que es justo decir que para convertirse en un tenista de éxito se necesitan cuatro cosas:

 

• Condiciones externas favorables

• Un buen entrenador que enseñe la técnica adecuada y otros aspectos del juego

• Esfuerzo persistente

• Talento

 

Los factores clave para alcanzar jhana son los mismos. En un sentido más amplio, son los cuatro factores clave para desarrollar samadhi. Vamos a adentrarnos en ellos uno por uno.

 

 

Condiciones externas (de retiro) favorables

 

Este punto debería estar más o menos claro para quienes tienen una sólida experiencia en retiros de meditación. En general, el lugar de retiro debería ser propicio para calmar la mente, relativamente sencillo, pero no necesariamente incómodo. Idealmente, sería un lugar tranquilo, aislado, en la naturaleza. Podría ser un monasterio, un centro de retiro o un alojamiento individual.

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Silencio

 

Los sonidos de la naturaleza (cualquiera que haya estado en una selva tropical sabe de qué hablo) no son tanto un problema como los sonidos producidos por humanos, como el tráfico, la música, las obras o el hablar de otras personas. Pero, en general, cuanto más silencioso, mejor.

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Aislamiento

 

Aislado significa que no estás viendo ni encontrándote con otras personas con frecuencia. Si puedes conseguir un alojamiento donde, al mirar alrededor, no puedas ver otra cosa que naturaleza, eso es perfecto. Pero las cosas no siempre necesitan ser perfectas. Si puedes conseguir un lugar donde no te molesten el ruido ni otras personas, eso servirá.

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Sencillez

 

He mencionado que el lugar debería ser sencillo. Como explicaré más adelante, el “trabajo” será calmar la mente en la meditación y no distraerla fuera de ella. Mantener el lugar sencillo significa evitar cosas que puedan distraer la mente. En cierto modo, el lugar de retiro debería ser aburrido. Lleva solo las cosas que realmente necesitarás. Las actividades de retiro incluyen solo dormir, comer, meditar, contemplar, estar en la naturaleza, y quizá leer, hacer ejercicio y hablar del entrenamiento con otra persona.

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Comodidad moderada

 

En cuanto al nivel de comodidad, el equilibrio es el camino. Algunos meditadores recurren a condiciones muy ascéticas, lo cual está bien, pero no es necesario para desarrollar jhana. El lujo tampoco ayuda. La sencillez debería hacer que sea menos cómodo que aquello a lo que estás acostumbrado en tu entorno no de retiro. Puedes exigirte un poco. Pero no deberías sufrir demasiado.

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Dieta de apoyo

 

La comida también es algo a considerar al planificar un retiro. Tener suficiente energía y sentirse bien ayuda al entrenamiento de la mente. Intenta asegurarte de estar en algún lugar donde puedas obtener suficiente “combustible” saludable y nutritivo para el entrenamiento.

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Cuanto más tiempo, mejor

 

También incluyo el tiempo en este factor de condiciones externas. Es sencillo: cuanto más tiempo tengas para el retiro, mejor. Si puedes conseguir dos semanas, eso estaría bien. Un mes, estupendo. Dos o tres meses, samadhi por las nubes. Quizá. Incluso si solo puedes conseguir una semana o un fin de semana, merece la pena. No alcanzarás jhana, pero está bien. Es un entrenamiento gradual. Cada meditación cuenta. Meditar regularmente fuera del entorno de retiro y hacer un retiro corto ocasionalmente significa empezar desde una base más alta cuando finalmente encuentres tiempo para un retiro más prolongado.

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¿Retiro en grupo o en solitario?

 

La soledad de un retiro en solitario puede tener tanto ventajas como desventajas. La ventaja es que puedes estar más aislado y menos perturbado por otros, y puedes adaptar el horario diario a ti mismo. La desventaja es que la soledad puede ser un desafío, especialmente para principiantes. Si prefieres un retiro en grupo, intenta encontrar uno con una organización y un entorno propicios para desarrollar jhana. Si prefieres un retiro en solitario, no subestimes el desafío de estar solo. Es aconsejable darte dosis medidas de interacción humana amistosa, idealmente con alguien con quien puedas hablar de la práctica.

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Buena instrucción y consejo

 

La buena instrucción y el buen consejo son esenciales. Igual que al aprender otras habilidades, el consejo correcto en el momento correcto puede ahorrar mucho tiempo y marcar la diferencia entre resultados mediocres y buenos. Así que, ¿dónde, o de quién, puedes obtener la instrucción y el consejo de meditación correctos? La pregunta del millón.

 

En los círculos espirituales, se encuentra una amplia gama de figuras, desde estafadores que fingen sus “iluminaciones,” pasando por personas que, con intenciones genuinamente buenas, predican cosas que apenas tienen sentido, hasta maestros sabios que merece la pena seguir. No hay una fórmula mágica universal para distinguir a unos de otros. El Manual de Entrenamiento en Jhana sería una respuesta sencilla a la pregunta del millón, desde luego, pero una ligeramente sesgada por venir de su autor.

 

Tenía escritas un par de páginas sobre cómo seleccionar a un maestro. Sin embargo, me abstendré de compartirlas. Creo que es más justo inhibirme de comentar el tema en detalle, puesto que yo mismo ofrezco consejo e instrucción de meditación.

 

En términos generales, al elegir la persona y el método a seguir, es bueno invertir tiempo en la propia investigación sobre el asunto, tener cuidado con el sesgo de confirmación, ser escéptico respecto de métodos que prometen resultados rápidos, evitar aceptar ciegamente las recomendaciones de otros y estar abierto a ajustar si te das cuenta de que podría haber una manera mejor que tu método actual.

 

 

Esfuerzo persistente

 

No te centres en cosas que no puedes controlar, como los resultados. Céntrate en cosas en las que puedes influir, como tu esfuerzo persistente.

 

Este factor depende únicamente de ti. Nadie puede hacer el trabajo por ti. Incluso con las mejores condiciones externas e instrucción, no funcionará sin algo de empeño. Está estrechamente relacionado con la motivación y la mentalidad.

 

No creo mucho en potenciar artificialmente la motivación. O estás genuinamente interesado, o no lo estás. Si lo estás y tienes las condiciones para el entrenamiento, ve a por todas. Me gusta el término “de todo corazón.” No tengo ninguna duda de que merece la pena, tanto si llegas a jhana como si no. Si lo haces, cambiará tu vida. Si no, habrás aumentado la posibilidad de que ocurra la próxima vez.

 

Por cierto, incluso los estados pre-jhánicos pueden ser muy gratificantes. No es un juego de todo o nada si llegas a jhana o no. Se trata más bien de si juegas (vas a un retiro) o no. Si lo haces, siempre ganas al menos algo. Si no es jhana, puede ser el placer pre-jhánico y la paz mental. Si nada más, habrás pasado un tiempo tranquilo desarrollando atención consciente y tranquilidad en la naturaleza.

 

 

Talento

 

El talento no es en absoluto lo más importante. Pero es un factor. En muchas áreas del desarrollo de habilidades —deportes, artes, trabajo profesional y otras— hay casos de personas que tienen condiciones iniciales y métodos de entrenamiento similares, ponen una cantidad similar de esfuerzo, y los resultados son bastante distintos. El desarrollo de samadhi no es diferente.

 

Hasta qué punto el talento es innato o está determinado en nuestra infancia y por nuestra crianza no es relevante para nuestra discusión. Para este manual, definamos el talento como el “potencial interno para samadhi en el que no podemos influir.”

 

Creo que los maestros, entrenadores, conferenciantes motivacionales y similares a veces minimizan el papel del talento. Dar un peso significativo al talento es incómodo porque puede sonar desalentador. De nuevo, estoy lejos de decir que el talento sea el factor principal. Sin embargo, omitirlo de los factores clave sería incoherente con la realidad. Llevaría a la expectativa de que, si uno lo hace todo correctamente, los jhanas tienen que ocurrir. Por desgracia, no es así como funciona. Debido a este factor del talento, no puedo prometer a nadie que los jhanas vayan a ocurrir.

 

Algo crucial que añadir es que no puedes saber si tienes el talento hasta que lo intentas. Por intentarlo, me refiero a cumplir los tres factores anteriores en un retiro más largo. Si vas a un retiro corto y no experimentas nada especial, eso no significa que no tengas el talento.

 

Recuerdo haber abandonado pronto dos veces en retiros de dos semanas antes de convertirme en monje. No podía con ello y dejé los retiros después de una semana más o menos. Incluso si tienes dificultades en retiros relativamente cortos, eso no implica que no tengas el talento para samadhi ni el potencial para jhana.

 

Tener dificultades con los impedimentos al comienzo es normal. El truco es atravesar ese difícil periodo inicial mientras cultivas samadhi. Entonces, si el samadhi crece, someterá los impedimentos, y de repente todo se vuelve mucho más manejable.

 

Así que, por favor, no entres en esa actitud de “no puedo hacerlo” antes de intentarlo seriamente en un retiro largo. Los plazos (poco)realistas para alcanzar jhana —es decir, lo que quiero decir con un retiro largo— se discuten en el capítulo Entrenamiento en Jhana.

 

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En conjunto, no necesitas que los cuatro factores sean perfectos, pero sí necesitas todos ellos en algún grado para llegar a jhana. El primero —condiciones externas (de retiro) favorables— es una cuestión de organización. El tercero —esfuerzo persistente— depende de ti. No podemos hacer nada respecto del cuarto —talento. Necesitas intentarlo y ver qué ocurre. Y sí, todo el propósito de este manual es cubrirte respecto de ese segundo factor —buena instrucción y consejo.

 

 

Puntos Clave

 

• “ . . . de los tres tipos —llamémoslos jhanas ‘lite,’ ‘intermedios’ y de ‘absorción’— los jhanas de los que hablo son los más cercanos al tipo intermedio.”

 

• “Precisamente eso [la absorción], según lo entiendo, es la principal diferencia entre los cuatro jhanas y los logros sin forma. Los cuatro jhanas no son absorción, mientras que los logros sin forma sí lo son.”

 

• “Cultivar samadhi es ir más allá de la atención consciente, pero no significa dejar atrás la atención consciente. La atención consciente está muy desarrollada en los jhanas. . . . Si quieres la atención consciente más pura, ve a por los jhanas.”

 

• Los cuatro factores clave para alcanzar jhana son:

 

• Condiciones externas (de retiro) favorables

• Buena instrucción y consejo

• Esfuerzo persistente

• Talento

 

• “No te centres en cosas que no puedes controlar, como los resultados. Céntrate en cosas en las que puedes influir, como tu esfuerzo persistente.”

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[1] Los tipos lite e intermedio se basan en los suttas, mientras que el tipo de absorción se basa en el Visuddhimagga.

[2] Majjhima Nikaya, sutta 44.

[3] Cuerpo, sensaciones, mente, objetos mentales.

[4] Anguttara Nikaya, sutta 5.28.