2. Entrenamiento Fuera de la Meditación

Qué (no) hacer cuando no estás meditando

 

Desarrollar samadhi en un retiro es el arte de calmar y unificar la mente en la meditación y no arruinarla fuera de ella. Empecemos con la parte de “no arruinarla”.

 

 

Asesinos del Samadhi

 

Algunas actividades que son normales, al menos para los laicos, fuera del retiro, necesitan minimizarse o evitarse por completo para que el samadhi florezca. En general, estas son las actividades que excitan y agitan la mente de una manera u otra.

 

Al comienzo del entrenamiento, cuando el samadhi aún no se ha desarrollado y la mente está inquieta, el efecto negativo de tales actividades puede no parecer tan evidente. Eso se debe a que no experimentas el contraste entre menos y más samadhi cuando no hay samadhi. Pero a medida que el samadhi gana terreno, es fácil ver cómo estas actividades lo debilitan (tarde o temprano, probablemente las experimentarás y lo verás, excepto la tercera, que por supuesto no debería ponerse a prueba para verlo). Las llamo “asesinos del samadhi”. Son:

 

• Usar dispositivos electrónicos

• Conversaciones

• Cualquier actividad sexual

• Ira, irritación

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Usar dispositivos electrónicos

 

Esto se refiere a usar un portátil, una tableta, un teléfono inteligente o un dispositivo similar para prácticamente cualquier cosa: enviar mensajes, navegar por internet, leer las noticias, escuchar música, etc. Ver vídeos es incluso peor que leer. Intenta minimizar estas cosas tanto como sea posible.

 

Puede que no seas capaz de reducirlo a cero. Quizá necesites enviar un mensaje que no puedes posponer, o algo así. Está bien. No tienes necesariamente que entrar en un modo sin conexión plenamente medieval. Pero intenta limitarlo a cosas que sean inevitables.

 

Sin embargo, la cantidad ideal es cero. Y pasar unas horas al día usando un dispositivo electrónico arruina el retiro (al menos desde la perspectiva de desarrollar samadhi).

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Conversaciones

 

Difícilmente puedes evitar esto por completo, y ni siquiera es el objetivo. La cantidad ideal de hablar con otros es poca, no cero.

 

Probablemente necesitarás conseguir comida en algún sitio e interactuar con otros. Puede haber una conversación sobre la práctica de vez en cuando. Si estás en un retiro grupal, puede que necesites resolver algunas cuestiones logísticas con otros. Todo eso está bien. No hay necesidad de observar un silencio completo y hacerte el sordo cuando alguien te habla. De hecho, después de un tiempo en un retiro, puede alegrar y ayudar a la mente tener una breve conversación amistosa.

 

En general, intenta minimizarlo a lo que sea necesario y proteger tu espacio tranquilo. Si alguien te molesta hablándote más de lo que te gustaría, evita a la persona o intenta explicar la situación para resolverlo.

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Cualquier actividad sexual

 

Terrible, lo sé. Esta puede ser la más desafiante para muchos meditadores. La discuto con más detalle en el capítulo que trata de los impedimentos. De nuevo, puede que no parezca que deba marcar mucha diferencia. Pero, en efecto, para realizar el potencial del samadhi, abstenerse de los placeres sexuales es importante.

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Ira, irritación

 

Esto no se refiere solo a cierto desagrado o una frustración menor. Se refiere a la ira que te hace “hervir” por dentro: un hermoso asesino del samadhi. Una discusión detallada de esto también forma parte del subcapítulo sobre los impedimentos.

 

 

Actividades que no puedes evitar: dormir, comer, pensar

 

Dormir

 

A veces, dormir menos en los retiros se considera una buena práctica. Algunos meditadores tienden a presumir de lo poco que duermen. En efecto, cuando llegas a jhana, puedes funcionar con menos sueño de lo habitual. La mente está brillante, fresca, energizada y no se cansa fácilmente.

 

Sin embargo, cuando aún no estás en jhana, puramente desde una perspectiva de desarrollo del samadhi, no veo ningún beneficio en forzarse a dormir menos de lo habitual. Dormir lo suficiente para estar fresco y bien descansado para la práctica de meditación es importante. También está bien echarse una siesta durante el día.

 

Cuántas horas de sueño al día necesita la gente es algo individual; necesitas averiguarlo por ti mismo. No duermas de más; no duermas de menos.

 

Comer

 

Comer poco es a veces parte de la experiencia de retiro. En general, no estoy en desacuerdo con ese enfoque. Pero este manual intenta ser una guía pragmática para desarrollar samadhi. Para ese propósito, limitar la ingesta de energía puede no ser siempre óptimo.

 

Cuando se está en un retiro y el samadhi aún no se ha desarrollado, normalmente se necesita menos comida, ya que el horario de retiro no exige mucha energía. Eso puede cambiar al llegar a los jhanas y más allá. La medida es probablemente individual. Mi experiencia con los logros meditativos es que exigen mucha energía. Especialmente los estados más allá de jhana: las absorciones. Como se discutió antes, estos estados son subjetivamente puramente mentales. Pero, en cierto modo, son bastante físicos. Tal como lo entiendo, el cerebro necesita mucho combustible para producirlos y mantenerlos durante horas.

 

Entonces, ¿cómo abordas la alimentación en un retiro de jhana? Sugiero un equilibrio. Si quieres priorizar entrar en los jhanas, no creo que intentar ser ascético y comer poco sea útil (pero no estoy diciendo que sea imposible llegar a jhana comiendo poco). Por otro lado, comer en exceso tampoco ayuda.

 

La práctica óptima es comer la cantidad de comida que te dé suficiente energía para el entrenamiento de la mente, pero no más que eso. La cantidad óptima de comida para la práctica puede cambiar durante el retiro. Puede que necesites más si entras en las etapas más profundas del samadhi.

 

No hay elección si estás sujeto a reglas que prohíben comer después del mediodía (por ejemplo, si eres un monje Theravada, una monja o un seguidor de los ocho preceptos). Si tales reglas no te obligan, no te preocupes por ayunar por la tarde y la noche; no es necesario para el entrenamiento de jhana. Dentro del enfoque de no comer en exceso, pero obtener suficiente energía para la práctica, siéntete libre de comer cuando lo necesites. La falta de energía no ayuda al samadhi.

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Pensar

 

A veces hay un malentendido de que pensar en sí mismo es un problema. No lo es. Desde la perspectiva de los nueve logros meditativos, a menos que estés en el segundo jhana o más alto, siempre hay algo de pensamiento, y eso está bien.

 

Lo que hay que trabajar es sobre qué estás pensando. Los pensamientos que agitan la ira dañarán tu samadhi. Contemplar el entrenamiento puede ayudarte mucho. Necesitas pensar para aprender de los errores y afinar el proceso de entrenamiento. Por cierto, la contemplación puede ser una buena práctica de vipassana (visión clara) (lo que significa que la meditación formal no es la única manera de desarrollar vipassana).

 

No hace falta decir que la actividad de pensar puede ir desde muy calmada hasta una inquietud fuera de control. Los jhanas conducen a lo primero (pensamiento muy calmado fuera de la meditación).

 

Puedes trabajar con tres categorías de pensamientos:

 

• Pensamientos útiles:

 

Estos son los pensamientos que ayudan a lo largo del camino, que te apoyan en tu entrenamiento. Sin tales pensamientos, ni siquiera estarías en un retiro. En sentido amplio, estos pueden ser cualesquiera pensamientos o contemplación relacionados con tu “filosofía de vida” (para los budistas, serían pensamientos sobre el Dhamma, por ejemplo). Más estrechamente, estos son los pensamientos relacionados con el entrenamiento en el retiro de meditación.

 

No tengas miedo de tales pensamientos. Prefiérelos a cualquier otro pensamiento.

 

• Pensamientos no útiles:

 

Esta es la categoría del “no-no”. Estos son cualesquiera pensamientos de sexualidad (más generalmente, sensualidad) o ira. Es crucial añadir que esta categoría incluye pensamientos aparentemente inofensivos que tienen el potencial de desplegarse en pensamientos directos de sexualidad o ira. Discuto esto más adelante en el subcapítulo sobre los impedimentos.

 

Estos pensamientos no son útiles porque, una vez que se despliegan, son difíciles de detener, y complican el cultivo de la serenidad de la mente. Creo que la mayoría de los que han estado en un retiro de meditación saben de lo que hablo.

 

Intenta prevenir, evitar y abandonar estos pensamientos. Cuanto más tarde lo hagas, y cuanto más se desplieguen, más difícil será detenerlos. Y una mente vencida por la lujuria o la ira no está cerca de jhana.

 

• Pensamientos neutrales:

 

Estos son todos los pensamientos que no caen en ninguna de las dos categorías anteriores. Podrían ser pensamientos sobre tu trabajo, amigos, familia, planes para el futuro, etc. Podrían ser muchas cosas. Tales pensamientos no ayudan al entrenamiento, pero normalmente tampoco dañan demasiado el samadhi mientras no evolucionen hacia pensamientos no útiles.

 

Una estrategia realista de pensamiento para los retiros de meditación es mantenerse tan lejos como sea posible de los pensamientos no útiles; preferir los pensamientos útiles —si puedes estar con ellos, genial—; y, si no, la categoría intermedia también es aceptable.

 

 

Actividades opcionales: leer, hacer ejercicio, discutir el entrenamiento

 

El último grupo de actividades, después de los “asesinos” del samadhi y de aquellas que no puedes evitar, son las actividades opcionales: leer, hacer ejercicio y discutir el entrenamiento con un asesor de confianza.

 

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Leer

 

Leer en sí mismo no ayuda al samadhi, naturalmente. Sin embargo, puede tener un efecto positivo en la mentalidad general. Leer algo relacionado con la categoría de pensamientos útiles alrededor de una o dos horas al día puede inspirar y alegrar la mente, ayudar en caso de que estés aburrido y servir como “alimento” para la contemplación (útil). Es mucho mejor distraerse un poco leyendo algo significativo y contemplándolo que caer bajo la influencia de los pensamientos no útiles por aburrimiento.

 

Si quieres centrarte solo en la meditación, no te encuentras aburrido y no tienes demasiado tiempo libre, por supuesto no necesitas leer. Sin embargo, si te sientes aburrido, quizá incluso desmotivado, intenta leer algo directa o indirectamente relacionado con la práctica.

 

Esta es una excepción a no usar dispositivos electrónicos. El mismo enfoque se aplica a escuchar audiolibros, charlas de Dhamma y similares.

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Hacer ejercicio

 

El ejercicio físico es similar a la lectura en que no ayuda a que la mente se calme, pero puede mejorar el bienestar general del retiro. Siéntete libre de usarlo en dosis medidas. Un paseo por la naturaleza de alrededor de una hora cada día es un compromiso bueno y saludable entre no moverse en absoluto y desestabilizar tu tranquilidad con un entrenamiento intenso.

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Discutir el entrenamiento con un asesor de confianza

 

Intencionadamente no uso el término “entrevista de meditación”. La meditación formal es el foco principal, pero el “entrenamiento” se refiere a prácticamente todo lo que haces o no haces en el retiro. Discutir el entrenamiento puede incluir, por tanto, la meditación, tratar con los impedimentos fuera de la meditación, el horario diario, tus preguntas sobre la teoría de la práctica y otras cosas. Debería ser un enfoque holístico. Una técnica de meditación perfecta no dará sus frutos si una conducta apropiada fuera de la meditación no la sostiene.

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Incluyo este punto en las actividades opcionales porque los meditadores experimentados pueden no necesitar mucha guía. Sin embargo, recomendaría que los meditadores principiantes e intermedios discutieran su entrenamiento, especialmente al entrar en aguas desconocidas, como aplicar un método nuevo o ir a un retiro más prolongado que nunca antes. La frecuencia de las conversaciones sobre el entrenamiento puede ser flexible, desde cada día para los principiantes hasta una vez a la semana para los más experimentados. O puede hacerse ad hoc cuando surja la necesidad.

 

Hablar con otro ser humano puede tener más beneficios que simplemente afinar la práctica. Después de algún tiempo en un retiro, especialmente uno solitario, puedes encontrarte aburrido, desmotivado o simplemente solo. Seguimos siendo “animales sociales”. Las conversaciones regulares, o simplemente breves comprobaciones, pueden ayudar a prevenirlo.

 

Discutir el entrenamiento es una excepción a intentar minimizar las conversaciones.

 

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Hay otros dos temas que quiero discutir en este subcapítulo: el aburrimiento y la plena conciencia fuera de la meditación formal.

 

 

Aburrimiento

 

Entre los principales problemas con los que la gente lucha en los retiros están el deseo sensual, la irritación hacia otros y el aburrimiento.

 

Que el aburrimiento esté en la lista tiene sentido. La gente está acostumbrada a ser bombardeada con estímulos externos y busca una excitación fácil. Entonces llegas a un retiro y cortas todo eso, o al menos lo minimizas. Estás mayoritariamente sin conexión. No tienes charlas triviales con tus amigos. Te aíslas del resto del mundo, incluidas las excitaciones ordinarias. Te quedas con la respiración consciente, caminar y las actividades mencionadas arriba. Cambiar a ese modo de retiro calmado y simple probablemente suena bien si estás cansado de una vida ocupada. Pero tarde o temprano durante el retiro puedes aburrirte.

 

Jhana es increíblemente dichoso. Sin embargo, la rutina diaria que conduce hacia él no es súper emocionante. Y tiene todo el sentido. Se trata de calmar y unificar la mente y evitar cosas que la excitan. La dicha de jhana viene de la reclusión y la serenidad interna. Así que, sí, respecto de las excitaciones no meditativas habituales, la rutina de retiro es un poco aburrida. Ese aburrimiento puede ser extremadamente dichoso, sin embargo. Lo llamo “aburrimiento dichoso”. Merece la pena.

 

Entonces, ¿cómo tratas con el aburrimiento? Hay dos maneras que pueden combinarse:

 

La primera es entretenerte con algo del repertorio de actividades opcionales. Podrías leer algo interesante que apoye pensamientos útiles. Podrías tomarte un descanso de la meditación y hacer una excursión en la naturaleza. También podrías tener una conversación extra con tu compañero de discusión del entrenamiento o con un amigo. No es necesario ceñirse rígidamente al horario diario todo el tiempo. Pero ten cuidado de no dejar que estos “extras” desvíen tu práctica.

 

La segunda es aceptar el aburrimiento como el “coste del samadhi”. Tener una mente tranquila y mucha diversión simultáneamente es imposible. No se puede nadar y guardar la ropa. Si quieres divertirte, vete de fiesta. Si quieres paz mental y jhana, ve a un retiro. Así que, si la práctica de meditación va bien, pero te sientes algo aburrido, simplemente acéptalo. Sigue siendo un buen trato; no es el peor problema que se puede tener. Que el aburrimiento sea el mayor problema en un retiro es un escenario relativamente bueno.

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Plena conciencia fuera de la meditación formal

 

La atención consciente se ha convertido en algo importante en Occidente. Creo que eso es algo bueno. Sin embargo, a veces el término se usa en exceso y se infla.[1] En el contexto de lo que deberías hacer fuera de las sesiones de meditación formal, prefiero el término “plena conciencia” a “atención consciente” (fíjate en que simplemente digo “lo prefiero” en lugar de afirmar que es el mejor término que usar, lo cual me permite convenientemente esquivar explicar por qué y definir la diferencia entre ambos).

 

¿Qué haces fuera del cojín de meditación con respecto a la atención consciente, la plena conciencia o como sea que lo llames? Como con muchas otras cosas, el equilibrio es el camino. Intenta ser plenamente consciente de lo que estás haciendo, en oposición a estar distraído. Pero yo no consideraría eso meditar.

 

No necesitas moverte a velocidad de perezoso. No necesitas intentar estar ansiosamente atento conscientemente cada solo momento. No necesitas etiquetar sistemáticamente nada internamente. El entrenamiento no es meditar 24/7.

 

Durante los descansos de meditación, baja el ritmo, sé plenamente consciente de lo que estás haciendo —estate presente, prefiere los pensamientos útiles, intenta tratar con los impedimentos (se discutirán pronto) y evita los asesinos del samadhi—. Pero también relájate, actúa normal, y sonríe y disfruta del proceso si puedes. La plena conciencia se volverá más y más natural a medida que la mente se asiente y la atención consciente se ponga en marcha en la meditación.

 

 

Horario diario

 

A menos que estés en un retiro grupal, puedes adaptar el horario diario a tus necesidades. Puedes ver qué funciona y qué no, y optimizarlo. No hay un horario ideal de talla única. Las personas pueden tener necesidades diferentes, incluida la cantidad total de meditación por día.

 

Apunta a un horario que puedas sostener durante toda la duración del retiro sin quemarte. El primer jhana es arrobamiento y dicha. Difícilmente puedes llegar ahí sobrecargado.

 

Respecto a la cantidad de meditación (sentada más caminando), entre cinco y ocho horas al día, la mayor parte sentada, será óptimo para la mayoría de los meditadores. Pero si te funciona estar fuera de ese rango, adelante.

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Samadhi está, obviamente, correlacionado positivamente con cuánto meditas. No obstante, en cierto punto, llegas al techo de lo que puedes sostener durante un período prolongado. No vayas más allá de eso. Es mejor tener un enfoque de largo plazo, o, digamos, de retiro completo, que excederse y quemarse.

 

En otras palabras, medita tanto como puedas dentro de lo que puedas sostener física y mentalmente a lo largo de todo el retiro. Por “sostener”, no me refiero solo a sobrevivir. Me refiero a no tener grandes dificultades debido a la cantidad de meditación. Puedes exigirte. Pero no deberías sufrir.

 

Las sesiones de meditación deberían distribuirse más o menos de manera uniforme a lo largo de todo el día. Además, apunta a la consistencia en la carga diaria de meditación durante todo el retiro.

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Aquí hay un horario diario sugerido para cinco horas de meditación sentada y una o dos horas de caminar consciente. Puedes ajustarlo a tus necesidades y preferencias.

 

EJEMPLO DE HORARIO DIARIO DE RETIRO

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Tratar con los impedimentos

 

A medida que entras en el retiro, cambias al modo más calmado y abandonas la mayoría de las distracciones externas de la vida no de retiro, la mente, por desgracia, no sigue automáticamente el ejemplo. La mente puede estar dispersa, inestable, llena de apegos y pasiones, y ocupada por trenes interminables de pensamientos. No es natural que la mente sea serena y unificada. Volviendo a la comparación con los deportes, las habilidades deportivas no vienen automáticamente. Necesitas entrenarlas y desarrollarlas sistemáticamente. El entrenamiento de la mente no es diferente.

 

El viaje desde un nivel básico de atención consciente hasta la mente de jhana está lleno de diversos obstáculos. Seré coherente con la terminología clásica de los suttas y los llamaré “impedimentos”. Sin embargo, mi enfoque para tratar con ellos no siempre copia por completo el tradicional. El enfoque debería ser pragmático, y la vara de medir del éxito debería ser la efectividad. En otras palabras, usa lo que funcione.

 

Los cinco impedimentos son embotamiento y somnolencia, duda, inquietud y remordimiento, mala voluntad y deseo sensual. Es necesario superar los impedimentos para lograr jhana. La buena noticia es que, una vez que llegas a jhana, el jhana mantendrá a raya los impedimentos, incluso fuera de las sesiones de meditación. De hecho, ese es uno de los principales beneficios de jhana. Veamos los impedimentos uno por uno.

 

 

Embotamiento y somnolencia

 

Muchos meditadores tienen que tratar con esto al principio de un retiro. En los suttas, una mente oprimida por el embotamiento y la somnolencia se compara con agua cubierta de algas y plantas acuáticas, en oposición a agua limpia en la que puedes ver tu propio reflejo.[2]

 

Al principio de la práctica, la mente no tiene mucho poder para superar el embotamiento y la somnolencia mediante la meditación. Me he encontrado con meditadores que llegaban a un retiro cansados de sus vidas ocupadas, muy decididos a meditar “a lo hardcore”, levantándose más temprano de lo que estaban acostumbrados por la mañana, y luego intentando valientemente superar la somnolencia en la meditación. No recuerdo ningún caso en que esto funcionara.

 

Desde mi experiencia, lo más efectivo son simplemente los remedios convencionales no meditativos: acostarse temprano, dormir lo suficiente, hacer una pausa para una siesta si te estás quedando dormido durante la meditación, darte una ducha fría antes de meditar, hacer un poco de ejercicio, comer comida ligera y saludable, no comer en exceso, no meditar justo después de las comidas, y cosas por el estilo. Y luego están los habituales “trucos” con cafeína, por supuesto. A medida que la meditación se ponga en marcha, ayudará más con la energía y a mantenerse despierto.

 

En general, es improbable que el embotamiento y la somnolencia sean el mayor problema en el camino. En el peor de los casos, sin querer te echas una siesta durante tu meditación sentada de vez en cuando; no es una tragedia.

 

 

Duda

 

Esto se refiere principalmente a las dudas sobre la práctica. Los suttas comparan una mente oprimida por la duda con agua turbia, lodosa, en oscuridad.[3]

 

“¿Lo estoy haciendo bien?” “¿Debería hacerlo de esta o aquella manera?” “¿Merece todo esto la pena?” “¿Quién es este Tomas, de todos modos?” Naturalmente, surgirán tales preguntas.

 

¿Cuál es el mejor remedio para las dudas sobre el entrenamiento? Hacer preguntas, obtener respuestas. No hay enseñanzas secretas en el camino desde la atención consciente hasta la cesación de la percepción y la sensación. Sea quien sea, tu asesor de confianza debería poder responder tus preguntas razonablemente. Obtener respuestas (con suerte buenas) a tus preguntas es una parte integral del entrenamiento que es vital para avanzar.

 

Si no hay disponible ningún asesor adecuado, te queda investigar, analizar y probar por ti mismo.

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Inquietud y remordimiento

 

Este impedimento se compara en los suttas con agua agitada por el viento.[4]

 

Lo opuesto de la inquietud es la paz de la mente. Eso es aquello para lo que está diseñado todo el entrenamiento de jhana. Las meditaciones sentadas están dirigidas directamente a cultivar la paz de la mente. La inquietud es, por tanto, el impedimento más directamente abordado de los cinco. Estás trabajando directamente contra la inquietud cada vez que meditas.

 

El remordimiento se puede prevenir mediante una conducta virtuosa. La virtud es una condición para el samadhi, según los suttas. Sin duda, es una condición necesaria, no suficiente (también me he encontrado con la opinión opuesta). Una mente turbada por el remordimiento difícilmente puede morar en paz. En general, prevenir el remordimiento consistirá sobre todo en abstenerse de dañar o engañar a otros de una forma u otra.

 

 

Mala voluntad

 

Los suttas comparan una mente oprimida por la mala voluntad con agua hirviendo.[5]

 

La mala voluntad está cerca de la ira, el odio y la irritación. El remedio clásico para la mala voluntad en los suttas es el amor benevolente (metta). Si consigues reemplazar los pensamientos de mala voluntad por pensamientos de amor benevolente, es una doble victoria: has superado el impedimento perturbador de la mala voluntad, y obtienes los beneficios de una mente imbuida de amor benevolente.

 

La ira puede ser más fácil de superar que la lujuria. La razón es que no es agradable estar enfadado. La causa de la ira es algo que nos disgusta. La causa de la lujuria es algo que nos gusta. Normalmente es más fácil abandonar lo que nos disgusta. Por tanto, la lujuria tiende a ser más “pegajosa” que la ira.

 

¿Cómo tratas con la mala voluntad, o la ira? Si el método clásico de amor benevolente funciona y disipa la ira, genial. Pero puede que no lo haga, o que funcione solo durante un tiempo y luego la ira regrese. Si ese es el caso, el amor benevolente puede no ser un “imán” suficiente al que la mente se pegue.

 

Disipar la ira con amor benevolente es una forma específica de reemplazar un pensamiento o estado mental por otro. El amor benevolente es lo opuesto a la mala voluntad. Está tan lejos de ella como es posible estar.

 

Si quieres reemplazar pensamientos de ira con un antídoto, puedes pensar en dos dimensiones del antídoto que usas. Primero, cuán contrastante es respecto a la ira. Segundo, cuán bien se pega la mente a él, en oposición a volver a la ira: cuánto “imán” es para la mente.

 

Un antídoto efectivo contra la ira puede ser, por tanto, cualquier cosa en la que te guste pensar, siempre que no sea de la categoría de pensamientos no útiles. Algo tan atractivo de pensar que no tenderás a volver a pensar en lo que sea que te enfade. Idealmente, sería de la categoría de pensamientos útiles, pero los pensamientos neutrales también son aceptables.

 

Puede ser pensar sobre tus preguntas filosóficas favoritas, tu trabajo fuera del retiro, algún “placer culpable” tuyo, o algo que esperas con ilusión. Cualquier cosa en la que te deleites pensando, siempre que no esté asociada con la ira o la lujuria. Dale a la mente algún dulce de pensamiento permitido para apartar su atención de aquello que la enfada. Por supuesto, ahora estamos hablando de pensar fuera de la meditación.

 

Es usar el antídoto del “imán-seguro-más-fuerte”, no el antídoto opuesto (amor benevolente). No es tan “guay” como el amor benevolente, pero no necesitas “guay”, necesitas efectivo. ¿Por qué no, si ayuda a olvidar aquello que causa la ira, el asesino del samadhi? No es una doble victoria, como en el caso del amor benevolente, pero es una victoria.

 

Es poco ortodoxo, lo sé. Algunos dirán que los pensamientos neutrales no son realmente neutrales y que no deberías estar pensando intencionadamente estos pensamientos en un retiro. Claro. Idealmente. Teóricamente. Pero ¿cuántas personas pueden hacer eso realmente? Prácticamente nadie; quizá algunos practicantes muy avanzados.

 

Si apuntas demasiado alto y te prohíbes usar los pensamientos neutrales contra la ira y la lujuria, puede que al final acabes peor. Es mejor pensar en tus placeres culpables inofensivos que ser vencido por la ira o la lujuria. Es ser pragmático: haz lo que funcione. Pero debes ser honesto sobre lo que funciona y lo que no.

 

Así que, siempre que notes que el objeto que agita la ira en ti (normalmente otra persona) se está colando en tus pensamientos, intenta abandonarlo y reemplazarlo por el pensamiento al que te resulte fácil pegarte. Simplemente evita temas asociados de cualquier manera con otras fuentes de ira o lujuria. Puedes hacer esto hasta que la tendencia a enfadarte disminuya.

 

 

Deseo sensual

 

El símil de los suttas para el deseo sensual retrata una mente obsesionada con él como agua mezclada con tinte.[6] En general, es un deseo que surge a causa de cualquiera de los cinco sentidos. En la práctica, se refiere principalmente al deseo sexual.

 

El antídoto clásico de los suttas para la lujuria es la práctica de asubha, significando asubha no bello, no atractivo. Se hace visualizando y percibiendo partes específicas del cuerpo (cabello, piel, dientes, órganos, etc.) como tales. No es que un cuerpo sea inherentemente feo. Un cuerpo no es inherentemente feo ni inherentemente bello. Verlo como bello o no bello es cuestión de percepción. La práctica de asubha apunta a desarrollar una percepción de no belleza para superar la lujuria debida a la percepción de belleza.

 

Antes de seguir discutiendo cómo tratar con la lujuria, quiero aclarar el propósito de hacerlo. El propósito, al menos en el contexto de este manual, no es juzgador, religioso ni moral. La razón por la que necesitamos superar la lujuria es que excita, agita la mente y la mantiene alejada de lo que estamos intentando desarrollar: jhana. Una mente difícilmente puede estar llena de lujuria apasionada y serenamente concentrada al mismo tiempo. Subyugar la lujuria es un prerrequisito para entrar en jhana.

 

Uno puede sostener que ir contra la lujuria es antinatural, contra las necesidades humanas básicas. Sí, es natural ser sexualmente activo. Y también es natural tener una mente inquieta junto con ello y perderse los beneficios de jhana. ¿Por qué es que los jhanas son incompatibles con la actividad sexual? No lo sé. Pero puedo garantizar que, si llegas a jhana, no lamentarás en absoluto ir contra la lujuria.

 

Como ya se mencionó, la lujuria puede ser más difícil de abandonar que la ira. La lujuria surge basándose en una percepción de algo que encontramos delicioso y atractivo, y está asociada con la experiencia potencial de placer intenso. Hay una necesidad física instintiva de ser sexualmente activo, mientras que no hay tal necesidad física de estar enfadado regularmente. Superar el impulso sexual natural no es una tarea fácil, pero es posible, y ayuda a abrir la puerta a jhana.

 

La clave para superar la lujuria es crear un hábito de disipar rápidamente cualquier pensamiento latente asociado con ella. La palabra “rápidamente” es esencial. Cuanto más se despliegan los pensamientos de sexualidad, más difícil es detenerlos, y más probable es que vuelvan a surgir en el futuro.

 

Digo “latente” porque, si observas de cerca los patrones de pensamientos en un retiro, podrías ver que el anhelo sexual puede desplegarse desde pensamientos aparentemente inocentes que aún no son sexuales. Podemos llamarlo “lujuria encubierta”. Intenta aprender a identificar la lujuria encubierta observando tus patrones de pensamiento.

 

Si te encuentras pensando en el área de la lujuria encubierta, intenta redirigir tus pensamientos a otra parte. No debería ser demasiado difícil, ya que estos pensamientos aún no van acompañados de anhelos intensos. Esta sigue siendo la zona segura y el mejor momento para actuar. Si pierdes la oportunidad de abandonar la lujuria en la fase encubierta, corres el riesgo de que se despliegue en un anhelo plenamente desarrollado. Entonces necesitarás mucho más esfuerzo para tratar con él.

 

Es una estrategia de mantenerse tan lejos como sea posible de los pensamientos lujuriosos. Siempre que sientas que tu pensamiento tiene el potencial de desarrollarse en pensamientos sexuales, te alejas y piensas en otra cosa. El foco está en la prevención para que no necesites estar extinguiendo un fuego más tarde. Los pensamientos latentes de sensualidad caen en la categoría de pensamientos no útiles: la categoría del no-no.

 

Hasta ahora, he discutido solo el pensamiento. Otra causa de que surja la lujuria puede ser percibir nuestro objeto delicioso directamente por los cinco sentidos. En un entorno de retiro, estará principalmente limitado al sentido visual. Esperemos. La estrategia preventiva aquí es sencilla: evitación. De nuevo, puedo imaginar que esto puede parecer exagerado para algunos. La realidad es que evitar el contacto visual, o al menos minimizarlo, con lo que estimula la lujuria en nosotros —llamémoslo la estrategia de “ojos que no ven, corazón que no siente”— puede ayudar realmente. Es pragmática y efectiva. Esas son las estrategias que queremos. Se aplica tanto a escenarios de la vida real como en línea.

 

Además de actuar preventivamente, necesitas un método para disipar rápidamente los pensamientos sexuales y las imágenes mentales cuando surgen si la prevención no los retiene. Necesitas averiguar qué funciona mejor para ti. Si simplemente puedes dejar atrás los pensamientos lujuriosos y seguir adelante, genial. También puedes intentar emplear el método del “imán-seguro-más-fuerte” descrito antes. Una manera más directa de abordar la cuestión sería la práctica de asubha. Y el método más radical es probablemente transformar deliberadamente la imagen visualmente atractiva en tu mente en algo no atractivo: el método de “la belleza está solo en la piel”.

 

Cualquiera que sea el método que funcione mejor, te entrenas para aplicarlo tan pronto como surjan los pensamientos sexuales. Cuanto antes consigas hacerlo, más fácil es detener el anhelo. Al principio, puede que nada funcione bien. Pero si sigues mejorando la habilidad de prevenir y disipar la lujuria rápidamente, mientras desarrollas samadhi, en algún punto la lujuria puede volverse más débil, puede venir con menos frecuencia y, eventualmente, puede desvanecerse casi por completo.

 

Obtener placer del samadhi ayuda a abandonar el deseo de placer de la sensualidad. Ya no necesitas ese placer sensual. Tienes algo más dichoso, más profundo, más satisfactorio. Y todo lo que necesitas hacer es sentarte en silencio. Ese es el placer del samadhi.

 

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En definitiva, no hay píldora mágica contra los impedimentos. Tratar con ellos siempre será un poco una lucha, sin importar qué método uses, incluidos los mencionados arriba. La clave del éxito es cómo los abordas, la fuerza de voluntad y un buen samadhi.

 

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Puntos clave

 

• “Desarrollar samadhi en un retiro es el arte de calmar y unificar la mente en la meditación y no arruinarla fuera de ella.”

 

• Un aspecto crucial del entrenamiento de jhana fuera de la meditación formal es evitar o minimizar los “asesinos del samadhi”. Son:

 

• Usar dispositivos electrónicos

• Conversaciones

• Cualquier actividad sexual

• Ira, irritación

 

• “El entrenamiento no es meditar 24/7. Durante los descansos de meditación, baja el ritmo, sé plenamente consciente de lo que estás haciendo —estate presente... Pero también relájate, actúa normal, y sonríe y disfruta del proceso si puedes.”

 

• “El primer jhana es arrobamiento y dicha. Difícilmente puedes llegar ahí sobrecargado... medita tanto como puedas dentro de lo que puedas sostener física y mentalmente a lo largo de todo el retiro.”

 

• “La clave del éxito [al tratar con los impedimentos] es cómo los abordas, la fuerza de voluntad y un buen samadhi.”

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[1] Para una discusión rigurosa relacionada con ese tema, véase “Mind the Hype: A Critical Evaluation and Prescriptive Agenda for Research on Mindfulness and Meditation” (Van Dam et al. 2017).

[2] Anguttara Nikaya, sutta 5.193.

[3] Anguttara Nikaya, sutta 5.193.

[4] Anguttara Nikaya, sutta 5.193.

[5] Anguttara Nikaya, sutta 5.193.

[6] Anguttara Nikaya, sutta 5.193.