6. Más Allá del Jhana: Logros Sin Forma

Si has dominado el cuarto jhana y tienes más tiempo de retiro por delante, puedes intentar ir más allá del cuarto jhana hacia los logros sin forma. Como se mencionó en el capítulo de Teoría, la diferencia clave entre los cuatro jhanas y los logros sin forma es la absorción (también descrita en el capítulo de Teoría). Los logros sin forma están cerca del cuarto jhana en cuanto a que se sienten ni dolorosos ni agradables: neutrales. El cuarto jhana y los logros sin forma también son llamados todos “imperturbables” en los suttas. La característica adicional de los logros sin forma es la absorción con una percepción única y fija (ni-percepción-ni-no-percepción en el caso del cuarto logro sin forma).

 

Las “fronteras” entre los diferentes logros sin forma son menos robustas que las que hay entre los cuatro jhanas. Las transiciones de un logro sin forma a otro son, correspondientemente, más suaves. Es “solo” moverse de una percepción a otra percepción más sutil, mientras que, en el caso de los jhanas, entran en juego los diversos factores del jhana. Una vez que logres llegar a la base del espacio infinito, hay una buena posibilidad de que recorrer los cuatro logros sin forma requiera menos tiempo que recorrer los cuatro jhanas.

 

Los suttas son bastante concisos sobre los logros sin forma. El pasaje para la transición del cuarto jhana al primer logro sin forma —la base del espacio infinito— es el siguiente:[1]

 

“ . . . trascendiendo completamente las percepciones de forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia [sensorial] y sin atender a las percepciones de diversidad, reconociendo: ‘el espacio es infinito’, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito.” (Majjhima Nikaya, sutta 31)

 

 

Explicación de lo sin forma

 

Lo sin forma como liberación temporal

 

Se necesita un poco de teoría y explicación para entender lo “sin forma”. En el contexto de los textos budistas tempranos, la experiencia meditativa puede estar dentro de la forma (rupa) o ser sin forma (arupa). También se traduce como material (rupa) e inmaterial (arupa). Los cuatro jhanas caen dentro de la esfera de la forma, ya que en los jhanas todavía se experimenta forma, materia (rupa), aunque de una manera muy refinada y agradable. Puesto que rupa, en general, se considera asociado con el sufrimiento (el sufrimiento que surge a causa de existir en el mundo físico, material), trascenderlo, ir más allá de él hacia arupa —lo sin forma— se considera liberación, aunque temporal. En este contexto, es “solo” liberación de rupa, no la liberación final del Nirvana. Como sugiere el pasaje del sutta, uno puede hacerlo superando las percepciones de forma, impacto sensorial y diversidad, y entrando en la base del espacio infinito.

 

Por cierto, algunos llaman a los cuatro jhanas “rupa-jhanas” y a los logros sin forma “arupa-jhanas”. Este manual se ciñe a los suttas, que nunca llaman “jhanas” a los logros sin forma.

 

 

De absorberse al borde de la percepción

 

Hay dos elementos sin forma en el contexto de los suttas: espacio y conciencia.[2] Después de superar las percepciones de forma y entrar en el primer estado sin forma —espacio infinito—, el siguiente paso es superar esa base del espacio infinito. Cuando uno logra eso, lo que queda es una percepción de conciencia infinita. Después de superar la percepción de la conciencia infinita, como no queda ningún elemento sin forma más que percibir, solo permanece una percepción de la nada. El meditador todavía percibe plenamente en ese punto, pero el “objeto” es nada. Es una experiencia de la nada, pero sigue siendo una experiencia.

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Superar esa percepción de la nada te lleva al borde de la percepción: un estado llamado “ni-percepción-ni-no-percepción”. No es suficiente percepción como para llamarla “percepción”, pero todavía no es la cesación de la percepción. Es algo intermedio. Mientras que, para la base de la nada, puedes decir que estás percibiendo la nada, para la ni-percepción-ni-no-percepción no puedes decir realmente qué estás percibiendo. Es una especie de percepción residual de nada identificable.

 

¿Por qué puede el cerebro producir estos estados? No me lo preguntes: no lo sé. Pero lo asombroso es que estos estados de la mente realmente existen, y llegar allí es factible si se cumplen los factores clave para desarrollar samadhi.

 

Una cosa que quiero aclarar es que, en el contexto de la meditación, cuando hablamos de la “base” del espacio infinito, la conciencia infinita, la nada o la ni-percepción-ni-no-percepción, no nos referimos a alguna dimensión existencial especial ni nada parecido. El espacio infinito, la conciencia, etc., son reales en el sentido de que es realmente lo que el meditador experimenta y percibe vívidamente. Pero no son reales en el sentido de que el meditador estuviera entrando en algún “reino” de espacio infinito, conciencia, etc. Los logros sin forma no son ni más ni menos que estados alterados de conciencia autoinducidos, profundamente absorbidos, con una percepción única y fija (en contraposición a percepciones de diversidad): de espacio infinito, conciencia infinita, nada, más el estado de ni-percepción-ni-no-percepción.

 

 

Sin forma significa sin forma

 

Algunas cosas en los suttas deben tomarse literalmente, otras no (y sí, entonces la pregunta del millón es cuáles son cuáles). Los logros sin forma deben tomarse literalmente. Por ejemplo, espacio infinito después de superar las percepciones de forma, impacto sensorial y diversidad significa realmente solo espacio infinito, nada más. No tiene ninguna otra cualidad que ser un espacio vacío que es infinito, ilimitado (pero, por supuesto, podemos decir que el estado mental como tal es pacífico, sereno, imperturbable, y cosas por el estilo). No es ni bello ni repulsivo, ni doloroso ni agradable: es solo espacio. Si el meditador experimenta cualquier otra cualidad, como colores, sonidos, sabores, lo que sea, entonces no es el espacio infinito sin forma ni ningún otro logro sin forma.

 

 

Espacio infinito

 

Absorberse

 

“Subir” desde el cuarto jhana al espacio infinito sin forma —absorción— es una de las cosas en las que necesitas trabajar deliberadamente. No va a venir espontáneamente.

 

Entras en el cuarto jhana e imaginas espacio vacío alrededor, por todas partes: nada más que espacio ilimitado en todas las direcciones. Es una imaginación, una proyección mental. Con el cuarto jhana como base (que ya debería estar muy bien establecido), sigues desarrollando una percepción de espacio infinito alrededor.

 

Al principio, puede que no esté funcionando muy bien. La proyección no parecerá muy real al empezar. Esta fase requiere algo de paciencia. Sin embargo, como la mente del cuarto jhana es maleable,[3] gradualmente la proyección puede volverse cada vez más “real”.

 

Ocasionalmente, etiquetar internamente lo que estás intentando proyectar —“espacio (infinito/ilimitado)”— puede ayudar. Técnicamente viola la pureza del jhana (no hay actividad mental verbal desde el segundo jhana en adelante), pero si ayuda con la proyección mental, está bien. El espacio infinito es la prioridad ahora.

 

Intenta sumergirte plenamente en esa percepción emergente de espacio infinito. La mente será cada vez menos percipiente de todas las demás cosas. La meditación también puede volverse cada vez más gratificante; no en el sentido de que hubiera sensaciones agradables, sino en el sentido de que el samadhi se vuelve más pacífico, más desprendido del mundo exterior.

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El proceso de absorberse no es ni puramente gradual ni ocurre todo de una vez. Es una combinación de ambos. El proceso anterior —el meditador siendo cada vez menos percipiente de cualquier cosa que no sea la percepción cada vez más real de espacio infinito— es gradual. Sin embargo, hay un momento específico en que la mente finalmente queda plenamente inmersa, como empapada o bloqueada en la experiencia de espacio infinito. La percepción de espacio infinito se vuelve así clara y completa, filtrando todas las demás experiencias, incluidas las percepciones sensoriales. Eso es la absorción completa, el logro del espacio infinito sin forma, la liberación temporal de la mente respecto de la materia.

 

 

Pasar al piloto automático

 

Entrar en absorción es el momento de pasar al modo “piloto automático”. A partir de ahora, no hay mucho que hacer activamente. La única tarea es seguir avanzando experimentando, percibiendo el espacio infinito sin estar activamente al mando de lo que está ocurriendo.

 

Hasta cierto punto, eso ya es así en los jhanas. La absorción lo lleva a otro nivel. En la absorción, cualquier movimiento de la atención fuera del espacio infinito (o de las otras bases sin forma) saca al meditador de la absorción. En el jhana, el campo de atención todavía compatible con el jhana es más amplio. Por tanto, los estados sin forma requieren un nivel más alto de desapego. Desapego de todo, incluida la tendencia intuitiva a tener una sensación de control sobre lo que está ocurriendo con la mente, excepto la base sin forma dada.

 

 

No intentes comprobar si hay absorción

 

Puede haber una tendencia a comprobar si realmente estás absorbido: si no hay percepción sensorial. Tal comprobación no funciona. Los sentidos no están dañados. Son plenamente funcionales. La absorción simplemente filtra la experiencia sensorial. Si intentas comprobar intencionalmente si hay audición, es decir, si prestas atención a cualquier sonido, habrá audición. Si intentas comprobar si estás experimentando el cuerpo físico cambiando la atención hacia él, lo experimentarás. La comprobación en sí siempre te sacará de la absorción. Todo lo que uno puede hacer es, después de la sesión de meditación, mirar atrás y evaluar si hubo un período de absorción. Así que no te preocupes por comprobar la absorción durante la sesión de meditación. No funciona, y solo interrumpe la absorción.

 

 

Deléitate en la liberación y el desapego

 

Como ya se ha señalado, el modo de piloto automático requiere soltar el estar al mando. Hay una tendencia natural a intentar tener el control de lo que está ocurriendo. Esto no debería sorprender. Eso es más o menos lo que hacemos durante toda nuestra vida. Puedes considerar el modo de piloto automático como un entrenamiento de soltar, abandonar, liberar. Intenta desarrollar el hábito y la mentalidad de deleitarte en la sensación de soltar, abandonar, liberar, desapego. Deja que el samadhi se ponga al mando. Simplemente disfruta de la serenidad del espacio infinito. Eso funcionará mejor y desarrollará más el estado. Una absorción bien desarrollada tiene entonces la agradable característica de estar “bloqueada”, que hace que permanecer en ella sea más fácil y natural que salir de ella.

 

 

Conciencia infinita

 

“ . . . trascendiendo completamente la base del espacio infinito, reconociendo: ‘la conciencia es infinita’, entramos y permanecemos en la base de la conciencia infinita.” (Majjhima Nikaya, sutta 31)

 

 

Del espacio a la conciencia

 

Después de dominar la base del espacio infinito, uno puede hacer la transición a la base de la conciencia infinita. Como se señaló antes, la “frontera” entre los dos estados es relativamente sutil. Profundizar en el estado de espacio infinito puede llevar a entrar espontáneamente en la base de la conciencia infinita. La percepción del espacio desaparece, y la mente queda con una percepción de conciencia infinita.

 

Si no ocurre espontáneamente, la técnica es en principio la misma que para pasar del tercer al cuarto jhana. Puedes percibir el espacio como todavía demasiado tosco, no lo suficientemente refinado, con la intención de avanzar hacia algo aún más sutil, refinado y pacífico, como la conciencia infinita. Y abandonas deliberadamente la percepción de espacio infinito.

 

Como la percepción de la conciencia infinita es más refinada que la del espacio infinito, es aún más gratificante. En general, para todos los logros, cuanto más alto es, más gratificante resulta.

 

El término “conciencia” puede tener significados ligeramente diferentes en distintos contextos. Este también es el caso en los suttas. En el contexto del segundo logro sin forma, el significado de “conciencia” está cerca del de “mente”. El meditador no está experimentando nada más que una mente infinita sin forma. Las otras características del estado absorbido y la manera de desarrollarlo más profundamente siguen siendo las mismas que para el espacio infinito.

 

 

Interpretar la conciencia infinita

 

Una vez más, quiero dejar claro que experimentar la conciencia/mente infinita no se refiere a algo excesivamente metafísico. Estar absorbido en la conciencia/mente infinita no significa “ser uno con la conciencia universal” ni nada parecido. Las experiencias meditativas siempre están sujetas a interpretación. Si pones a personas que creen firmemente en la conciencia universal o algo similar en la base de la conciencia infinita de la que estoy hablando, podrían interpretarla como “fusionarse con la conciencia universal”. Yo no la interpreto de esa manera. Tal como lo veo, los logros sin forma son experiencias meditativas extremadamente valiosas y satisfactorias para el meditador. Pero su significado no va más allá de eso en el sentido de que tuvieran algún elemento metafísico externo.

 

 

Nada

 

“ . . . trascendiendo completamente la base de la conciencia infinita, reconociendo: ‘no hay nada’, entramos y permanecemos en la base de la nada.” (Majjhima Nikaya, sutta 31)

 

 

De la conciencia a la nada

 

Para la base de la nada y cómo trabajar con ella, todo es igual que para la conciencia infinita, salvo que la percepción cambia. Solo queda una percepción de la nada después de que la conciencia infinita se desvanece. Es una percepción de ausencia de una cosa, una percepción de vaciedad, vacío.

 

 

La nada como vacío

 

Alcanzar la nada sin forma no debería confundirse con la práctica budista de percibir las cosas como vacías. Desde la perspectiva budista, todo tiene la cualidad inherente de estar vacío de una entidad o núcleo inmutable y permanente. Eso es el “no-yo” (anatta): la piedra angular de la enseñanza del Buddha. Ver, percibir o contemplar anatta es una práctica de desarrollar visión clara —vipassana—, mientras que estar en la base sin forma de la nada —es decir, percibir el vacío de ese estado— desarrolla serenidad —samatha. El objetivo de la primera es comprender la naturaleza anatta de las cosas, mientras que el objetivo de la segunda es la quietud de la mente.

 

 

Ni-percepción-ni-no-percepción

 

“ . . . trascendiendo completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-percepción-ni-no-percepción.” (Majjhima Nikaya, sutta 31)

 

 

De la nada al borde de la percepción

 

De nuevo, trabajar con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción es lo mismo que con los logros sin forma precedentes.

 

Como se señaló antes, solo hay percepción residual en la ni-percepción-ni-no-percepción, y no puedes decir qué es lo que todavía estás percibiendo residualmente. Este estado es diferente de los tres anteriores en que esos tres se definen por su percepción, mientras que este cuarto se define por su falta de percepción (“ni percepción”), aunque todavía no sea la cesación de la percepción (“ni no-percepción”). Mi experiencia es que también lleva más tiempo desarrollarlo plenamente en comparación con los otros tres estados sin forma.

 

 

El estado meditativo consciente más sereno disponible

 

Según los suttas, este es el estado meditativo consciente más alto posible. Es el estado consciente más pacífico disponible. Más allá de eso solo está la cesación de la percepción y la sensación: un estado inconsciente. La ni-percepción-ni-no-percepción es extremadamente dichosa por lo serena que es. De hecho, todos los logros inferiores son demasiado toscos, no lo suficientemente refinados, en comparación.

 

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Trabajar con los ocho estados meditativos

 

Bajar por la secuencia de logros es algo deseable

 

Dominar los ocho logros meditativos (cuatro jhanas más cuatro estados sin forma) significa ser capaz no solo de subir por la secuencia, sino también de bajar. Sin embargo, aparte de ser una habilidad deseable, bajar por la secuencia no tiene mucha utilidad práctica. La base principal de meditación probablemente será el logro más alto que el meditador pueda alcanzar (no veo demasiada razón para que no sea así). Incluso si decides permanecer en uno de los logros inferiores de tu repertorio de samadhi, lo haces subiendo hasta allí y no yendo más arriba en la secuencia. Y siempre puedes terminar la sesión de meditación abriendo los ojos en cualquier estado en el que estés. No necesitas volver a bajar al primer jhana para terminar la sesión. Así que, en ningún escenario habitual, uno necesita bajar por la secuencia de los logros meditativos.

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Centrarse en el logro más alto en el que puedes entrar

 

Si el objetivo es llegar lo más lejos que puedas en la secuencia de logros, centrarse en desarrollar el más alto en el que puedes entrar es lo más eficaz. Después de comenzar la sesión de meditación, puedes subir por la secuencia hasta tu logro más alto tan rápido como tu capacidad te lo permita. No hay necesidad de permanecer en un logro inferior más tiempo del necesario para entrar en el siguiente, uno más alto. Esto se aplica a los logros inferiores que has dominado en el pasado. Desarrollar un estado particular hasta dominarlo y luego avanzar al logro subsiguiente es algo diferente, que no debería apresurarse.

 

 

La escala de profundidad y la zona “gris”

 

Si están bien desarrollados, subir por los jhanas y los logros sin forma podría ser cuestión de unos pocos segundos. Pero eso necesita más aclaración. Los estados meditativos, excepto la cesación de la percepción y la sensación, no son una cosa de “0/1”. La realidad es más fluida que eso. Dentro de lo que técnicamente cualifica como jhana o logro sin forma, hay una escala de profundidad a la que uno puede llegar. Además de eso, puede haber una zona gris, híbrida o impura, en la que el estado no cualifica técnicamente como jhana o logro sin forma, pero está mucho más cerca de ello que de cualquier otra cosa.

 

Así, por ejemplo, cuando digo que puedes entrar en el cuarto jhana en unos pocos segundos, eso significa que puedes entrar rápidamente en un nivel decente del jhana (que todavía puede ser muy profundo en términos absolutos), y solo después de un tiempo meditando entras en tu cuarto jhana más profundo.

 

De manera similar, para las absorciones sin forma, puede que seas capaz de entrar rápidamente en un estado que se parece mucho al logro sin forma, que todavía no es absorción completa (por tanto, no cualifica como un logro sin forma puro), pero que está mucho más cerca de la absorción sin forma pura que de cualquier otra cosa. Llamémoslo “preabsorción”. Y solo después de un tiempo de meditación lo profundizas hasta la absorción completa.

 

Así que, para ser más preciso, si te vuelves hábil en los logros sin forma, probablemente significará ser capaz de entrar rápidamente en ese estado de preabsorción, aunque todavía necesites algo más de tiempo para absorberte plenamente en lo que cualifica como un logro sin forma puro.

 

 

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Puntos clave

 

• “Puesto que rupa [forma], en general, se considera asociado con el sufrimiento (el sufrimiento que surge a causa de existir en el mundo físico, material), trascenderlo, ir más allá de él hacia arupa —lo sin forma— se considera liberación, aunque temporal. . . . Como sugiere el pasaje del sutta, uno puede hacerlo superando las percepciones de forma, impacto sensorial y diversidad, y entrando en la base del espacio infinito.”

 

• “ . . . hay un momento específico en que la mente finalmente queda plenamente inmersa, como empapada o bloqueada en la experiencia de espacio infinito. La percepción de espacio infinito se vuelve así clara y completa, filtrando todas las demás experiencias, incluidas las percepciones sensoriales. Eso es absorción completa, el logro del espacio infinito sin forma, liberación temporal de la mente respecto de la materia.”

 

• “Hay una tendencia natural a intentar tener el control de lo que está ocurriendo. . . . Intenta desarrollar el hábito y la mentalidad de deleitarte en la sensación de soltar, abandonar, liberar, desapego. Deja que el samadhi se ponga al mando. . . . Eso funcionará mejor y desarrollará más el estado.”

 

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[1] Es el mismo pasaje que en el capítulo de Teoría.

[2] Anguttara Nikaya, sutta 3.61.

[3] Véase Dominar el cuarto jhana en la sección Cuarto jhana del capítulo 5.