5. Entrenamiento de Jhana

Primer jhana

 

El marco temporal para alcanzar el primer jhana

 

Antes de hablar del jhana, debo gestionar las expectativas sobre el marco temporal para alcanzarlo. Quiero ser justo y evitar prometer resultados improbables. Al mismo tiempo, no quiero ser demasiado específico respecto a cuánto tiempo lleva alcanzar el jhana. Primero, es muy individual. Segundo, en este aspecto, yo mismo no sé con precisión dónde está la línea entre lo posible y lo imposible.

 

Así que lo plantearé de esta manera: Por lo que sé, la duración más común de los retiros es de hasta dos semanas. No deberías esperar alcanzar el jhana, ni siquiera el primero, en hasta dos semanas de retiro. No digo que sea imposible. Sinceramente, no lo sé. Pero es lo bastante improbable como para que no deba esperarse.

 

Eso puede sonar poco alentador para algunos. La parte alentadora, sin embargo, es que el hecho de que el jhana no sea tan fácil de alcanzar va unido al hecho de que también es bastante profundo. No puedo imaginar a alguien en el jhana del que hablo diciendo que el esfuerzo y el tiempo invertidos en ello no merecieron la pena.

 

Quiero disipar expectativas poco realistas en ambas direcciones: que los jhanas sean demasiado fáciles o demasiado difíciles. He sugerido que uno no debería esperar entrar en el primer jhana en un plazo de dos semanas de retiro. Permíteme añadir una pista desde la otra dirección: alcanzar el primer jhana en más o menos un mes de retiro es posible.

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De nuevo, no digo que sea imposible ser más rápido. Tampoco digo que un mes sea un estándar que deba esperarse. Digo que, si las cosas van relativamente bien —si los cuatro factores clave para alcanzar el jhana están presentes—, que el primer jhana ocurra en más o menos cuatro semanas de práctica dedicada es realista. “Que el primer jhana ocurra” está todavía bastante lejos de dominar los cuatro jhanas, sin embargo.

 

Si solo tienes tiempo para retiros de hasta dos semanas, eso no significa que no puedas hacer el entrenamiento. Hacer el entrenamiento pre-jhánico —la atención consciente a la respiración— fuera de los entornos de retiro, y/o de vez en cuando en retiros de duración típica, cuenta y aumenta tus posibilidades de llegar al jhana una vez que sí tengas tiempo para un retiro más prolongado. E incluso los estados pre-jhánicos de atención consciente valen la pena. No todo trata únicamente del jhana. Los jhanas son las guindas del pastel de la atención consciente.

 

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El pasaje típico de los suttas y el símil para el primer jhana son:

 

Aquí, apartado de los placeres sensuales y apartado de los estados perjudiciales, un bhikkhu [monje] entra y permanece en el primer jhana, acompañado de pensamiento y evaluación, con arrobamiento y placer nacidos del retiro. Empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el arrobamiento y el placer nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese arrobamiento y ese placer nacidos del retiro. Es como si un hábil bañero, o un aprendiz de bañero, vertiera polvo de baño en una vasija de bronce y lo amasara, rociándolo poco a poco con agua, hasta formar una bola de pasta de baño, impregnada de humedad, saturada de humedad por dentro y por fuera, sin que llegara a gotear. Del mismo modo, el bhikkhu empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el arrobamiento y el placer nacidos del retiro, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese arrobamiento y ese placer nacidos del retiro.

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Anguttara Nikaya, sutta 5.28

 

Como este es un manual práctico, me abstendré de una discusión teórica de los pasajes de los suttas más allá de lo necesario para describir el proceso de atravesar los logros meditativos. Se presenta una visión general de la práctica de jhana en una tabla después del subcapítulo sobre el cuarto jhana.

 

 

Instrucción del primer jhana

 

El surgimiento del arrobamiento

 

A medida que tranquilizas conscientemente el cuerpo respiratorio, el arrobamiento (piti) puede surgir por encima de la agradabilidad pre-jhánica. No necesitas intentar producirlo. Recuerda que la instrucción de anapanasati no es centrarse activamente en la agradabilidad, no intentar activamente desarrollarla hasta convertirla en arrobamiento. Sin embargo, regocijarte en lo bien que va la práctica (la agradabilidad, la ausencia de impedimentos, la creciente unificación de la mente) puede ayudar a encender el arrobamiento. Puede llegar de repente como un estallido, o de manera más gradual.

 

Creo que el término “alegría” es demasiado débil para el piti jhánico. Es un arrobamiento físico, éxtasis. Ilumina la mente y la desborda con energía. Puede que tengas problemas para quedarte dormido más tarde esa noche. La primera oleada de arrobamiento puede durar solo varios segundos, pero los efectos pueden ser duraderos (no tendría sentido intentar especificar la duración de los efectos, ya que sigues meditando y sumándoles algo).

 

Técnicamente, estamos hablando de arrobamiento y placer (piti, sukha). El placer (mental) (sukha), también denominado “felicidad” en el sutta, o “dicha”, también está ahí. En este punto, sin embargo, difícilmente se pueden separar los dos, y el arrobamiento es predominante.

 

¿Cómo tratas el surgimiento del arrobamiento? No cambies nada. Todavía no. Simplemente sigue siguiendo esa instrucción de atención consciente a la respiración que te llevó hasta ahí. Trata el arrobamiento como has tratado la agradabilidad hasta ahora: disfrútalo pasivamente como un subproducto del entrenamiento de la atención consciente. Lo muy agradable de esta etapa es que los impedimentos se han ido, y tienes mucha energía y bienestar para seguir practicando.

 

A medida que sigues practicando, el arrobamiento puede volver a surgir. Puede que al principio no ocurra necesariamente en cada sesión de meditación. Con el tiempo, sin embargo, podría surgir con más frecuencia, más pronto en la sesión de meditación, y puede volverse más estable y durar más. Durante esta etapa, todavía no estás trabajando activamente con él.

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Desarrollar el arrobamiento

 

Cuando el arrobamiento llega con bastante constancia, no solo hacia el final de las sesiones, y es más estable, dura más, ese es el momento de ajustar la técnica. A partir de ahora, sigues esa vieja y conocida instrucción de tranquilización de la atención consciente a la respiración solo hasta que surge el arrobamiento. Cuando surge, cambias, convirtiendo el arrobamiento en el objeto principal de tu atención. Lo experimentas, lo percibes, lo disfrutas, te deleitas y te regocijas en él. Eso lo nutrirá aún más. Ahora lo haces activamente. Es lo principal que haces, a diferencia de cuando solo se suponía que debías disfrutarlo pasivamente.

 

Si se desvanece, vuelve a la tranquilización. Empiezas de nuevo la siguiente sesión con la atención consciente a la respiración y cambias al arrobamiento solo cuando surge. Este es, en cierto modo, un período de transición: cuando el arrobamiento está ahí, estás con él; cuando no está, estás con el tercer modo de la atención consciente a la respiración.

 

Con suerte, el arrobamiento seguirá desarrollándose. Si va bien, llegará de forma constante en cada sesión, más pronto en la sentada, y se volverá cada vez más estable. Si ese es el caso, y sientes que ya tienes un dominio sólido de él, puedes intentar suscitarlo tú mismo pronto en la sentada o desde el principio mismo. No hay ningún truco especial para hacerlo. En cierto punto, el arrobamiento y el placer pueden estar lo bastante arraigados en ti como para suscitarlo con tu fuerza de voluntad. Del mismo modo que no hay una técnica especial para mover tus extremidades —simplemente tienes la capacidad de hacerlo a voluntad (eso espero)—, no hay una técnica especial para suscitar los factores del jhana una vez que los has desarrollado lo suficiente: puedes hacerlo a voluntad.

 

La capacidad de suscitar arrobamiento y placer a voluntad te permite abandonar la técnica de atención consciente a la respiración y pasar a practicar solo el primer jhana. Suscitas el arrobamiento y el placer desde el inicio mismo de la sentada, y entonces tienes una sola tarea: mantenerlo y nutrirlo experimentándolo plenamente, disfrutándolo, deleitándote en él. Todavía hay pensamiento, y eso está bien. No te preocupes por la presencia de pensamiento en este punto.

 

Gradualmente, como representa el símil del sutta, quieres que el arrobamiento y el placer penetren todo el cuerpo. Dejas que te impregnen por completo. Te “bañas” en ellos. Puedes extenderlos por todo el cuerpo intencionadamente, o también puede suceder de manera natural sin mucha ayuda deliberada por tu parte.

 

Dominar el primer jhana

 

Si va bien, serás capaz de dominar el primer jhana. Serías capaz de suscitar el arrobamiento y el placer a voluntad, mantenerlos durante toda la sesión de meditación y también salir de ese estado a voluntad. El arrobamiento y el placer serían claros, estables y profundos, penetrando todo el cuerpo. El pensamiento seguiría estando ahí. Los cinco impedimentos ya no deberían ser un problema.

 

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Segundo jhana

 

El pasaje del sutta sobre el segundo jhana es:

 

De nuevo, con el aquietamiento del pensamiento y la evaluación, un bhikkhu [monje] entra y permanece en el segundo jhana, con placidez interior y unificación de la mente, con arrobamiento y placer nacidos del samadhi, sin pensamiento ni evaluación. Empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el arrobamiento y el placer nacidos del samādhi, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese arrobamiento y ese placer nacidos del samādhi. Es como un lago profundo alimentado por un manantial que brota desde su interior. No recibe afluentes ni por el este, ni por el oeste, ni por el norte, ni por el sur; y la lluvia tampoco cae sobre él de manera regular. Sin embargo, desde ese mismo lago brota un caudal de agua fresca que empapa, impregna, llena y permea todo el lago, de modo que no hay ninguna parte de él que no esté alcanzada por esa agua fresca. Del mismo modo el bhikkhu empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el arrobamiento y el placer nacidos del samādhi, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese arrobamiento y ese placer nacidos del samadhi.

 

Anguttara Nikaya, sutta 5.28

 

 

Instrucción del segundo jhana

 

Detener el pensamiento

 

Si has dominado el primer jhana y has permanecido con él durante algún tiempo, puedes continuar hacia el segundo jhana. La forma de hacerlo es detener el pensamiento. Entras en un primer jhana sólido (es decir, esperas hasta entrar un poco más profundamente en el primer jhana durante la sentada), y entonces haces un esfuerzo deliberado por suprimir el pensamiento. De un modo similar a como contendrías la respiración, ahora “contienes tus pensamientos”.

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En el camino desde la atención consciente hasta la cesación, algunas cosas llegan espontáneamente, mientras que otras no, y necesitas hacer que ocurran. Detener el pensamiento es una de las cosas que necesitas “hacer”. Probablemente no será fácil al principio. Realmente requiere cierto esfuerzo mental hacerlo posible. Pero en esta etapa, la mente del primer jhana podría ser lo bastante poderosa como para tener éxito.

 

Primero, puede que seas capaz de contener tus pensamientos solo durante unos segundos. Si el proceso de pensamiento está realmente suspendido durante el primer jhana, incluso unos pocos segundos de ello dan un buen sabor de cómo es el segundo jhana. Sigue intentando prolongar el tiempo sin pensar. Con suerte, la duración se volverá gradualmente más larga, y será más fácil y natural permanecer en ese estado.

 

Recuerdo que no creía que pudiera dejar de pensar. No podía imaginar cómo lo haría. Como ya se ha comentado, es difícil, o más bien imposible, imaginar estados de la mente que están fuera de la esfera de lo que hemos experimentado. El hecho de que no creas que puedes entrar en cierto estado no te impide llegar allí. Afortunadamente, la falta de confianza no impide necesariamente progresar en la meditación siempre que no afecte negativamente a tu esfuerzo persistente.

 

Para mí, atravesar hacia el segundo jhana fue una de las experiencias más gratificantes en el camino desde la atención consciente hasta la cesación. Después de pensar o sobrepensar constantemente toda tu vida, después de estar enredado en la red de series interminables de pensamientos, logras detener todo el proceso. Es arrobamiento físico, dicha mental, y completo silencio y paz interiores. Libertad respecto del pensamiento. Qué alivio.

 

Desarrollar el segundo jhana

 

Tienes dos tareas para desarrollar el segundo jhana desde los períodos iniciales breves sin pensar hasta el dominio. Primero, sigues experimentando y deleitándote en el arrobamiento y el placer como lo hiciste en el primer jhana. Segundo, intentas mantener el pensamiento a raya y prolongar los períodos sin él. A veces, puede que necesites centrarte más en lo primero; otras veces, en lo segundo. Con el tiempo, el no-pensar, con suerte, se volverá sin esfuerzo. De nuevo, como sugiere el símil del sutta, dejas que el arrobamiento y el placer penetren todo el cuerpo.

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Dominar el segundo jhana

 

A medida que sigues cultivando el segundo jhana, podrías llegar al punto en que lo dominas plenamente: entrar en él a voluntad poco después de iniciar la sesión de meditación (después de sentarte, entras en el primer jhana en unos pocos segundos, y en el segundo jhana después de unos pocos segundos más), mantenerlo durante toda la sesión y salir también de ese estado a voluntad. Esto ya es samadhi en toda regla. Está el silencio y la paz interiores del no-pensar, la mente está bien unificada, firme y estable, y el arrobamiento y el placer nacidos de la concentración se extienden por todo el cuerpo.

 

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Los suttas hablan del aquietamiento gradual de las formaciones verbales, corporales y mentales. El segundo jhana es el aquietamiento de la formación verbal.

 

 

Tercer jhana

 

El pasaje del sutta para el tercer jhana es:

 

Además, con el desvanecimiento del arrobamiento, un bhikkhu [monje] permanece ecuánime y, con atención consciente y clara comprensión, experimenta placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles dicen: ‘Permanece ecuánime, atento conscientemente y mora placenteramente'. Empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el placer libre de arrobamiento, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese placer libre de arrobamiento. Es como un estanque de lotos azules, rojos o blancos. Algunos lotos azules, lotos rojos o lotos blancos nacen en el agua, crecen en el agua y permanecen sumergidos en el agua, alimentándose desde ella. Desde la punta hasta la raíz están empapados, impregnados, llenos y permeados de agua fresca, de modo que no hay ninguna parte de esos nenúfares o lotos que no esté impregnada por el agua fresca. Del mismo modo, el bhikkhu empapa, impregna, llena y permea este mismo cuerpo con el placer libre de arrobamiento, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por ese placer libre de arrobamiento.

 

Anguttara Nikaya, sutta 5.28

 

 

Instrucción del tercer jhana

 

Abandonar el arrobamiento

 

Cuando has dominado el segundo jhana y has seguido cultivándolo durante algún tiempo, puedes hacer la transición al tercero. La transición puede llegar de manera natural y sin esfuerzo si has pasado suficiente tiempo en el segundo jhana. Puedes percibir el arrobamiento como todavía demasiado tosco, no lo bastante refinado, y haces que se desvanezca dejándolo atrás intencionadamente, abandonándolo, disipándolo. La mente del segundo jhana puede tener la capacidad de hacerlo por fuerza de voluntad.

 

Cuando el arrobamiento se desvanece, puede sentirse un poco “vacío”. El sukha —placer (mental), felicidad, dicha— es algo “suave” en comparación con el arrobamiento energético. Y, como uno apenas está empezando con el tercer jhana, el sukha puede ser relativamente sutil, todavía no tan tangible.

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Desarrollar la dicha

 

La técnica para desarrollar el tercer jhana es la misma que para el segundo. Lo experimentas plenamente, lo disfrutas, te deleitas en ello, salvo que lo aplicas solo a la dicha (sukha), ya que el arrobamiento se ha ido. No pensar debería ser ya sin esfuerzo, así que ya no necesitas centrarte activamente en ello. Y, como en el símil del sutta, dejas que la dicha te impregne por completo: te sumerges plenamente en ella. Gradualmente, la dicha debería volverse más aparente y profunda.

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Dominar el tercer jhana

 

Cuando dominas el tercer jhana, puedes entrar en él en unos pocos segundos después de entrar en el segundo jhana; puedes mantenerlo durante toda la sesión y salir cuando quieras. El sukha —sensación agradable, dicha— es claro y te llena por completo. El pensamiento y el arrobamiento quedaron atrás hace tiempo. La característica principal del tercer jhana es la sensación dichosa, que es “más suave” que el arrobamiento de los dos primeros jhanas, y sin embargo profunda. La mente está calmada, atenta conscientemente, unificada, ecuánime, llena de felicidad pura.

 

 

Dicha agradable y dicha de paz

 

El tercer jhana es el estado más “agradablemente dichoso” de los nueve logros meditativos. Los estados más allá del tercer jhana no son ni dolorosos ni agradables: la sensación es neutral, lo cual es más pacífico que una sensación agradable, pero, como sugiere la definición, carece de la cualidad del placer. El tercer jhana es, por tanto, dichoso en el sentido de ser profundamente agradable, mientras que los estados más allá del tercer jhana son más dichosos en el sentido de ser profundamente puros y pacíficos sin el elemento agradable.

 

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Hasta el tercer jhana, estás experimentando arrobamiento y placer (piti, sukha) como una experiencia inseparable. Solo en el tercer jhana, cuando dejas atrás el arrobamiento y experimentas sukha solo, puedes distinguir claramente los dos.

 

 

Cuarto jhana

 

El pasaje del sutta para el cuarto jhana es:

 

Además, con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, un bhikkhu [monje] entra y permanece en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y se caracteriza por la pureza de la atención consciente y la ecuanimidad. Permanece sentado habiendo permeado este mismo cuerpo con una mente purificada y clara, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por esa mente purificada y clara. Es como si una persona permaneciera sentada cubierta de la cabeza a los pies con un paño blanco, de modo que no hubiera ninguna parte de todo su cuerpo que no estuviera cubierta por el paño blanco. Del mismo modo, el bhikkhu permanece sentado habiendo permeado este mismo cuerpo con una mente purificada y clara, de modo que no hay ninguna parte de todo su cuerpo que no esté impregnada por esa mente purificada y clara.

 

Anguttara Nikaya, sutta 5.28

 

 

Instrucción del cuarto jhana

 

Abandonar la dicha (agradable)

 

Los patrones para trabajar con los jhanas son más o menos repetitivos. Si has dominado el tercer jhana y has permanecido con él durante algún tiempo, puedes pasar al cuarto. La técnica para hacerlo es la misma que al pasar del segundo al tercer jhana, salvo que estás abandonando la dicha del tercer jhana (sukha) en lugar del arrobamiento (piti). De nuevo, la transición puede ser bastante natural si has pasado suficiente tiempo en el tercer jhana. Puedes percibir la dicha del tercer jhana como todavía demasiado tosca, no lo bastante refinada, y haces que se desvanezca dejándola atrás deliberadamente, abandonándola, disipándola.

 

Cuando la dicha del tercer jhana desaparece, el estado ya no es agradablemente dichoso. Lo que queda es una mente ecuánime, atenta conscientemente y pura, sin placer ni dolor. Es una dicha de paz y pureza.

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Desarrollar el cuarto jhana

 

Desarrollarlo aún más hasta el dominio del cuarto jhana es similar al tercer jhana. Una ligera diferencia es que, como el cuarto jhana carece del elemento agradable, es menos adecuado decir que lo “disfrutas y te deleitas” en él, a menos que se refiera a disfrutar y deleitarse en la pureza ecuánime. Así que experimentas plenamente, percibes la pureza ecuánime neutral (en cuanto a la sensación). Estás plenamente con ella; te sumerges en ella. Dejas que te impregne por completo, como representa el símil. Eso nutrirá y desarrollará aún más el cuarto jhana.

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Dominar el cuarto jhana

 

El resultado de tal práctica será, con suerte, la culminación de la secuencia de los cuatro jhanas: una mente excepcionalmente estable, unificada, ecuánime, atenta conscientemente, pura y luminosa: la mente pura del cuarto jhana. Los suttas hablan de la mente en el cuarto jhana como “concentrada, purificada, clara, sin manchas, libre de contaminaciones, maleable, manejable, estable y llegada a la imperturbabilidad” (Anguttara Nikaya, sutta 3.58). Como de costumbre, dominar el cuarto jhana significa que puedes entrar y salir de él a voluntad y mantenerlo cómodamente durante toda la sesión de meditación.

 

 

¿No hay respiración en el cuarto jhana?

 

Hay un sutta que dice: “Para quien ha alcanzado el cuarto jhana, la inspiración y la espiración han cesado.” (Anguttara Nikaya, sutta 9.31) En el aquietamiento progresivo de las formaciones verbales, corporales y mentales, esto corresponde a que la formación corporal ha sido aquietada, ya que “formación corporal” se refiere a la inspiración y la espiración.

 

Esta es una oportunidad para evitar caer en la trampa de tomar literalmente todo lo que dicen las escrituras. Si las personas en el cuarto jhana literalmente no respiraran, pronto estarían con muerte cerebral, por supuesto. Según lo entiendo, el sutta se refiere a que la respiración se vuelve tan sutil que “ha cesado” desde la perspectiva del meditador. Como se comentó antes, que la respiración “desaparezca” puede ocurrir incluso durante la práctica de atención consciente a la respiración. La respiración en el cuarto jhana es tan sutil que el meditador no la percibe, pero fisiológicamente sigue habiendo respiración.

 

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VISIÓN GENERAL DE LA PRÁCTICA DE JHANA

 

 

Notas sobre la práctica de los cuatro jhanas

 

Los jhanas como refinamiento progresivo mediante el abandono

 

Después de entrar en el primer jhana, en cierto modo, atravesar los jhanas es refinar la mente mediante el abandono. Al abandonar el pensamiento, llegas al segundo jhana. Al abandonar el arrobamiento, llegas al tercer jhana. Y al abandonar el placer, llegas al cuarto jhana.

 

Todo eso es cierto. Sin embargo, también es importante añadir que el abandono requiere desarrollar el arrobamiento y el placer en primer lugar, y todo el proceso requiere un samadhi muy sólido. Sin mencionar esto, los jhanas podrían sonar demasiado fáciles, como si todo consistiera solo en dejar algo atrás. Eso sería incompleto e impreciso. Atravesar los jhanas es un desarrollo constante de la mente, que implica soltar algunos de los factores del jhana por el camino: eso es lo que te lleva de un jhana a otro. Sin embargo, el abandono por sí solo no es la imagen completa de la práctica de jhana.

 

 

Subir y bajar por la secuencia de jhanas

 

Dominar más de un jhana significa ser capaz no solo de subir por la secuencia de jhanas, sino también de bajar. No hay ningún truco especial para hacerlo. La mente que domina los jhanas tiene la capacidad de activar y desactivar a voluntad los factores determinantes del jhana: arrobamiento, pensamiento, placer. En ese sentido, subir por la secuencia significa:

 

• arrobamiento (y placer) ACTIVADO — primer jhana

• pensamiento DESACTIVADO — segundo jhana

• arrobamiento DESACTIVADO — tercer jhana

• placer DESACTIVADO — cuarto jhana

 

Bajar por la secuencia desde el cuarto jhana significa entonces:

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• placer ACTIVADO — tercer jhana

• arrobamiento ACTIVADO — segundo jhana

• pensamiento ACTIVADO — primer jhana

• impedimentos ACTIVADOS — . . . es broma, no actives eso . . .

 

 

¿En qué parte del cuerpo se experimentan los jhanas?

 

Los jhanas son experiencias de todo el cuerpo. Al atravesar los logros meditativos, a menudo me sorprendió lo físicos que eran estos estados. No obstante, lo principal siempre sucede claramente en la cabeza. Desarrollar los jhanas por primera vez se sintió como un “ajuste” casi constante de algo en la cabeza. Una de las principales características experienciales del desarrollo de cada jhana fue algo así como una “presión agradable en evolución” en un lugar específico de la cabeza (un lugar distinto para cada jhana). Cuando el jhana se desarrollaba y se estabilizaba, la presión en evolución se disolvía, y la forma en que el jhana se sentía en la cabeza también se estabilizaba.

 

 

El marco temporal para alcanzar los cuatro jhanas

 

Para anclar las expectativas respecto al marco temporal para atravesar los cuatro jhanas, digamos que, si las cosas van muy bien, es posible hacerlo en tres meses de retiro. De nuevo, no afirmo que sea imposible ser más rápido. Tampoco digo que entrar en los cuatro jhanas en tres meses sea un estándar. Digo que, si las cosas van muy bien y se cumplen los factores clave para alcanzar el jhana, no es imposible hacerlo en tres meses.

 

Por tres meses de retiro, no me refiero necesariamente al retiro más intenso, meditando constantemente todo el día. Pero sí me refiero a una configuración en la que el meditador esté dedicado a tiempo completo al entrenamiento dentro y fuera del cojín, bastante apartado, y meditando varias horas al día (como en el ejemplo de horario diario de retiro proporcionado anteriormente).

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Beneficios de los jhanas

 

No conozco ningún efecto secundario adverso de los jhanas tal como se describen en este manual. Naturalmente, el beneficio más directo es estar en esos estados profundos durante la meditación. Además de eso, los beneficios experimentados fuera de la meditación formal son muchos:

 

• Como la mente está serena y la atención consciente es pura, los patrones de funcionamiento de la mente son más visibles. Los jhanas son una base ideal para desarrollar visión clara (vipassana), ya sea dentro o fuera de la meditación formal. La sabiduría obtenida al ver las cosas tal como son realmente es el propósito y el beneficio potencial primarios del samadhi desde la perspectiva budista.

• Hay calma de los pensamientos y más control sobre ellos. Si quieres pensar en algo, puedes. Si no quieres pensar en ello, no lo haces. Tienes elección. No hay pensamiento obsesivo, ni inquietud, ni afluencia incontrolable de pensamientos. Lo veo como uno de los principales beneficios.

• Como los jhanas se experimentan principalmente en la cabeza, cierta “sensación” permanece allí más allá de las sesiones de meditación. No es fácil describirlo. Para usar unas pocas palabras, diría que se siente muy agradablemente ligero, suave y liso en la cabeza (cada jhana con su propio “sabor” distintivo de ello). Esa es mi descripción subjetiva. Supongo que otros meditadores podrían describirlo usando palabras distintas. En cualquier caso, lo considero uno de los efectos más tangibles y gratificantes del entrenamiento. Comparado con los estados normales de la mente sin práctica de jhana, la cabeza está en una dicha cómoda constante.

• La mente está compuesta, estable y ecuánime, lejos del estrés, la ansiedad y la inestabilidad emocional.

• El cuerpo está relajado, con menos tensión y dolor. También puedes sentarte más tiempo en meditación, ya que el samadhi reduce la percepción del dolor.

• La mente está luminosa y fresca, y el cuerpo está energizado. Apenas te entra somnolencia.

• Quedarse dormido es dichoso y fácil (excepto si la mente está demasiado luminosa y energizada por la meditación), y despiertas en la agradabilidad, bien descansado y renovado. Los sueños son pacíficos y se recuerdan con más frecuencia.

• No hay deseo de placeres sensuales. Obtienes mucho bienestar de la dicha del jhana en su lugar.

• La memoria y la concentración mejoran.

• Un beneficio notable de la práctica profunda de jhana que he experimentado es que silencia completamente el tinnitus[1]. Sin samadhi profundo, oigo constantemente un zumbido leve. No es demasiado molesto. Quizá sea bastante normal. Lo hermoso es que, con samadhi profundo, desaparece por completo (incluso fuera de las sesiones de meditación). Puedes disfrutar tanto del silencio interior como del exterior.

 

Los beneficios anteriores son solo los directamente experimentables. Probablemente haya beneficios adicionales para la salud que no se notan de inmediato (y dejaré ese tema a los científicos).

 

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Puntos clave

 

• “Hacer el entrenamiento pre-jhánico —la atención consciente a la respiración— fuera de los entornos de retiro, y/o de vez en cuando en retiros de duración típica [hasta dos semanas], cuenta y aumenta tus posibilidades de llegar al jhana una vez que sí tengas tiempo para un retiro más prolongado. . . . No todo trata únicamente del jhana. Los jhanas son las guindas del pastel de la atención consciente.”

 

• “ . . . en cierto modo, atravesar los jhanas es refinar la mente mediante el abandono. Al abandonar el pensamiento, llegas al segundo jhana. Al abandonar el arrobamiento, llegas al tercer jhana. Y al abandonar el placer, llegas al cuarto jhana. . . . Sin embargo, también es importante añadir que el abandono requiere desarrollar el arrobamiento y el placer en primer lugar, y todo el proceso requiere un samadhi muy sólido. . . . el abandono por sí solo no es la imagen completa de la práctica de jhana.”

 

• [Uno de los beneficios del jhana experimentados fuera de la meditación formal:] “Hay calma de los pensamientos y más control sobre ellos. Si quieres pensar en algo, puedes. Si no quieres pensar en ello, no lo haces. Tienes elección. No hay pensamiento obsesivo, ni inquietud, ni afluencia incontrolable de pensamientos.”

 

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[1] Una condición en la que oyes un sonido, como un timbre o un zumbido, sin ninguna fuente externa.