7. Cesación de la Percepción y la Sensación (Nirodha Samapatti)
. . . trascendiendo completamente la base de ni-percepción-ni-no-percepción, entramos y permanecemos en la cesación de la percepción y la sensación . . . No hay otra morada apacible más elevada ni más sublime que esa.
Majjhima Nikaya, sutta 31
Venerable, ¿cuál es la diferencia entre una persona que ha muerto, cuyo tiempo ha llegado, y un bhikkhu [monje] que ha entrado y permanece en la cesación de la percepción y la sensación?
Cabeza de familia, en el caso de quien ha muerto, cuyo tiempo ha llegado, su formación corporal ha cesado y se ha aquietado; su formación verbal ha cesado y se ha aquietado; su formación mental ha cesado y se ha aquietado; su vitalidad se ha agotado, su calor corporal se ha extinguido y sus facultades sensoriales se han desintegrado. En el caso del bhikkhu que ha entrado y permanece en la cesación de la percepción y la sensación, también su formación corporal ha cesado y se ha aquietado; su formación verbal ha cesado y se ha aquietado; su formación mental ha cesado y se ha aquietado; pero su vitalidad no se ha agotado, su calor corporal no se ha extinguido y sus facultades sensoriales permanecen claras. Ésta, cabeza de familia, es la diferencia entre una persona que ha muerto, cuyo tiempo ha llegado, y un bhikkhu que ha entrado y permanece en la cesación de la percepción y la sensación.
Samyutta Nikaya, sutta 41.6
Explicación de la cesación
Al igual que en los cuatro logros sin forma precedentes, el nombre de esta etapa final de la secuencia de nueve logros simplemente dice de qué trata el estado: cesación de la percepción y la sensación. Junto con la percepción y la sensación, la conciencia también cesa. Debe tomarse literalmente. Toda la experiencia consciente se apaga. El meditador no tiene ninguna experiencia del período de cesación. No puedes ser consciente de que la conciencia ha cesado. El meditador solo experimenta los momentos antes y después de la cesación.
La inconsciencia es una característica inherente de la cesación de la percepción y la sensación. Sin embargo, la inconsciencia en sí misma no implica la cesación, por supuesto. Los dos términos no siempre son intercambiables. Pensar en la cesación meditativa solo como inconsciencia sería una simplificación excesiva. La manera de inducir la inconsciencia de la cesación y sus efectos sobre el cuerpo y la mente son únicos de ese estado, hasta donde sé, y lo distinguen de otros tipos de inconsciencia. En cualquier caso, en el contexto de este capítulo, cuando hablo de la ausencia de conciencia, me refiero a la cesación de la percepción y la sensación.
Como sugiere el sutta anterior, la diferencia entre una persona muerta y un meditador en la cesación de la percepción y la sensación es básicamente que los procesos mentales han cesado en ambos casos, pero el meditador permanece fisiológicamente vivo.
Sin embargo, el meditador no está completamente “desconectado”. Algunos estímulos externos intensos (dolor, sonidos) pueden interrumpir la cesación. Esto significa que la mente-cuerpo en la cesación sigue siendo sensible a un impacto sensorial intenso en un nivel inconsciente. La cesación es un estado inconsciente profundamente desapegado, pero no hasta el punto de que el meditador sea completamente “indespertable”.
“Formación mental” se refiere a la percepción y la sensación en los suttas.[1] La cesación de la percepción y la sensación completa así el aquietamiento progresivo de las formaciones verbal, corporal y mental. La secuencia de nueve logros meditativos aquieta gradualmente la mente hasta el punto en que se apaga por completo. Procesos como pensar y percibir a través de los cinco sentidos se “apagan” por el camino.
Por definición, la cesación de la percepción y la sensación es el logro más elevado posible en términos de serenidad (samatha). La mente no puede estar más serena que estando “apagada”. No hay ningún lugar más adonde ir en términos de calmar la mente.
Tres consejos para alcanzar la cesación
1. Inténtalo
“Fallas el 100% de los tiros que no haces.“
Wayne Gretzky, Michael Scott
El primer consejo, y el más crucial, es sencillo: inténtalo.
Sin duda, la cesación es una meta muy alta. La meta meditativa más alta. Requiere meses o años de entrenamiento de la mente dedicado a tiempo completo. En general, solo será realista para quienes puedan reunir los cuatro factores para desarrollar samadhi en un grado elevado.
No obstante, no es tan imposible como mucha gente piensa. Existe una creencia extendida en la tradición Theravada de que la cesación de la percepción y la sensación solo es accesible para quienes poseen las cualidades de un anagami o un arahant: las dos etapas más altas del despertar en los textos budistas tempranos. Lo creas o no, no es cierto. No necesitas ser un anagami ni un arahant para alcanzar la cesación.
Algunos, o quizá muchos, no aceptarán esa afirmación. Está bien. A quienes estén dispuestos a creerla y tengan las condiciones y la motivación para intentarlo: adelante. Es posible y merece la pena. En este manual, comparto la información más relevante de la que soy consciente que podría ayudarte a lograrlo.
2. “Programar” la mente para que se apague a sí misma
El segundo consejo es la técnica para aquietar la mente hasta llegar a la cesación.
La teoría no es complicada: estás en ni-percepción-ni-no-percepción y necesitas seguir aquietando la mente hasta que se apague. Más específicamente, en ni-percepción-ni-no-percepción, todavía hay alguna actividad mental sutil en marcha. Se trata sobre todo de las percepciones residuales y las voliciones: intenciones. Por ejemplo, puede estar la intención de salir del estado al final de la sesión. O puede estar la intención de seguir haciendo lo que estás haciendo: simplemente seguir adelante en el modo de piloto automático. A pesar de que el estado es relativamente muy sereno, surgen algunos movimientos sutiles de la mente. Solo la cesación está libre de eso. Para entrar en ella, necesitas aquietar incluso los movimientos más sutiles de la mente.
¿Cuál es el truco para hacerlo? ¿Cuál es la técnica? Bueno, no hay mucho margen para hacer algo. Estás profundamente absorbido, muy metido en el modo de piloto automático. Sin embargo, tampoco es 100% pasivo. No es que tengas cero influencia sobre lo que está ocurriendo en la mente. Hay cierto margen para fijar el rumbo del piloto automático. Puedes “programar” el piloto automático para que vaya en una dirección determinada.
Cuando practicas (el tercer modo de) atención consciente a la respiración, la técnica puede ser algo como: “Sigue experimentando el cuerpo entero; además, tranquiliza gradualmente el proceso respiratorio; si la mente divaga, tráela de vuelta; si se vuelve agradable, deléitate en ello (pasivamente) . . . .” La técnica para ir desde ni-percepción-ni-no-percepción hasta la cesación no puede ser tan elaborada. No puede consistir en mantener múltiples objetivos en mente. No puede ser “Si ocurre esto, hago aquello; si ocurre otra cosa, hago algo distinto.” No hay espacio para eso en un estado tan profundamente absorbido.
Necesitas una regla muy simple para ese pequeño margen que tienes ahí, para aquellas ocasiones en las que no estás solamente siguiendo pasivamente. Esa regla debería “programar” el piloto automático para ir en la dirección de aquietar toda actividad mental. Además, debe ser aplicable a cualquier cosa que surja en la mente. Debe ser universal y simple.
La regla de oro
La regla consiste en cortar, abandonar, renunciar a cualquier cosa que surja en la mente. Cualquier movimiento sutil de la mente que surja en la mente, cualquier cosa que ocurra en la mente más allá de simplemente seguir adelante en el modo de piloto automático: lo cortas, lo abandonas, no dejas que se despliegue inmediatamente cuando surge. No tiene la naturaleza de expulsarlo a la fuerza. Tiene la naturaleza de liberarlo.
La aplicas a cualquier cosa que surja, incluso a la intención de seguir esta misma regla. Si la intención de cortar lo que surja en la mente surge en la mente, cortas también esa intención (por supuesto, sin abandonar toda la práctica de cortar lo que surja en la mente). En ese punto, se vuelve extrañamente paradójico, pero funciona.
Así que o bien estás completamente en el modo de piloto automático, simplemente dejándote llevar (eso probablemente será la mayor parte del tiempo), o bien estás aplicando esta regla. En otras palabras, o estás “haciendo nada” o usando la regla. La regla es la reacción universal a cualquier cosa que ocurra en la mente más allá del piloto automático.
Desarrollas la regla hasta convertirla en un hábito. Programas la mente para liberar cualquier actividad mental sutil que surja. Esa es la dirección del piloto automático hacia la cesación: nirodha samapatti. Gradualmente, puede volverse natural y automático. Este es el modo mental que puede llevar a la mente a apagarse a sí misma.
3. Redobla cuando surja el miedo
El miedo podría plantear un desafío en esta etapa del camino: el miedo a perder el control y el miedo a lo desconocido.
No debería sorprender. Te estás acercando a los bordes de la experiencia consciente. Estás cerca de apagar tu conciencia. Es difícil imaginar a alguien alcanzando la cesación sin experimentar absolutamente ningún miedo de antemano. De hecho, que surja miedo es un indicador de que la práctica va bien. Significa que te estás acercando a la meta, que se encuentra fuera de tu zona de confort conocida.
El problema principal puede no ser la cosa que causa el miedo en sí, sino que te sorprenda y te retraigas. Familiarizarse con los estados que bordean la cesación ayuda. Al ver que nunca sale nada malo de ello, que no hay nada que temer, el miedo puede ir disminuyendo gradualmente.
Usa tu pre-play
En general, una manera más activa de tratar con el miedo es trabajarlo en tu pre-play. El miedo suele estar causado por algún acontecimiento extraordinario[2] en la meditación que arrastra al meditador fuera de la zona de confort conocida. Los acontecimientos extraordinarios también pueden ser los más valiosos, si no te apartas y atraviesas lo que surge.
Así que te preparas mentalmente para ello en tu pre-play. Te das cuenta de que el miedo podría surgir, de que es un indicador de que la práctica va bien; de hecho, puedes verlo como una ventana de oportunidad que aparece, y determinas no retraerte sino redoblar si surge: irás firmemente contra el miedo, siguiendo hasta donde puedas aquello que esté causando el miedo. El coraje da frutos.
Esta regla de “si-entonces” puede ser una excepción a tener solo la única regla de oro descrita anteriormente (que surja miedo es un acontecimiento excepcional, más que una parte estándar de la meditación).
Mi primera experiencia de salir de la cesación
Digo “experiencia de salir” porque la cesación en sí nunca se experimenta. “Experiencia de la cesación” es un oxímoron, a menos que se refiera de manera más amplia a la experiencia que incluye los momentos antes y después de la cesación, que son las únicas partes experimentadas conscientemente.
La primera salida de la cesación ha sido, con mucha diferencia, la experiencia más intensa que he tenido jamás. Lo extraordinario de la primera salida fue su impacto físico abrumador. Poco después me vinieron a la mente dos símiles: como si me hubiera alcanzado un rayo o me hubiera atropellado un camión (no es que haya experimentado ninguna de las dos cosas). El impacto principal inicial fue breve, digamos unos pocos segundos. Fue una onda de choque intensa y abrumadora que se originaba en la cabeza, bajaba por la columna vertebral e impactaba cada centímetro del cuerpo. La intensidad era francamente aterradora e impactante, y sin embargo el efecto era calmadamente dichoso. Hubo un destello rápido de luz blanca brillante en la mente (aunque fue literalmente iluminador, no fue “el despertar”: experimentar luz no te hace más despierto). Se sintió como la ruptura de una barrera. Ninguna salida de la cesación desde entonces se ha sentido tan intensa.
Al principio, intenté seguir meditando. Después de un rato, me rendí. Estaba demasiado abrumado por lo ocurrido, así que abrí los ojos. Una dicha profundamente calmante impregnaba mi cuerpo, y yo miraba fijamente delante de mí, en estado de shock. La mente alcanzó otro nivel de serenidad y luminosidad, incluso comparada con la mente ya muy serena y luminosa de los logros sin forma.
Seguí mirando fijamente delante de mí, probablemente durante unos minutos, impactado por la intensidad del acontecimiento. Después de un rato, rompí a llorar. No era como si hubiera una elección. Se sentía como una reacción fisiológica imparable ante el shock.
Justo después del acontecimiento intenso inicial, pensé que era la cesación. Pero no viene con una etiqueta que diga “cesación de la percepción y la sensación”. Alguna verificación no vendría mal. Más adelante en este capítulo discutiré cómo comprobar si la cesación está ocurriendo.
Algunas de las características y efectos de la práctica de la cesación
La continuidad subjetiva de la experiencia
Teóricamente, podría ser obvio, pero en realidad aún puede resultar algo poco intuitivo: la experiencia global de la cesación, incluido el período antes y después de ella, es subjetivamente 100% continua. Hay cero sensación o recuerdo de cualquier brecha, de cualquier interrupción en la propia experiencia consciente: la cesación. Subjetivamente, todo lo que obtienes son los momentos antes de la cesación seguidos inmediatamente por la salida de la cesación. Así, la cesación causa un cambio súbito de la mente anterior a la mente posterior a ella, mientras que de hecho, la mente antes y después de la cesación pueden estar separadas por una cantidad considerable de tiempo.
La continuidad también me resultó algo sorprendente la primera vez que atravesé la cesación. Todo lo que hubo fue la experiencia extraordinaria que describí, sin sensación alguna de brecha, sin sensación alguna de la cesación misma. De nuevo, teóricamente tiene todo el sentido, y no puede ser de otro modo. Sin embargo, puede ser poco intuitivo en la práctica, especialmente al principio.
La dificultad de conocer la duración de la cesación
Todo lo que puedes hacer respecto a estimar la duración de la cesación es restar el tiempo que recuerdas haber estado consciente del tiempo total de la sesión de meditación. La parte complicada es, por supuesto, que recordar cuánto tiempo estuviste consciente es subjetivo y puede no ser exacto, especialmente en una meditación tan profunda, donde el tiempo subjetivamente pasa más rápido. No obstante, si estás bien familiarizado con cómo es, digamos, una hora de ni-percepción-ni-no-percepción, puedes hacer una estimación razonablemente fiable de cómo son 20 o 30 minutos de ello. Siempre son solo estimaciones, pero pueden ser legítimas si intentas ser lo más objetivo posible y no caes en el autoengaño.
Con una sola cesación larga dentro de una sesión de meditación, estimar la duración sería relativamente fácil. Sin embargo, eso ya es una práctica muy avanzada. Lo más probable es que haya varias cesaciones dentro de una sesión de meditación. En ese caso, puedes estimar la duración de todas las cesaciones juntas, pero no las duraciones de las cesaciones individuales (a menos que te molestases pulsando un cronómetro después de salir de cada cesación). Estimo que mi mayor duración total de cesación ha sido de 30-40 minutos dentro de una hora de meditación.
Si la práctica de la cesación aún no está bien desarrollada y solo la alcanzas de vez en cuando durante poco tiempo, es prácticamente imposible conocer la duración. Ese fue el caso de mi primera cesación. La salida de la cesación llegó hacia el final de una sesión de meditación que no pareció ser significativamente más corta de lo que mostraba el cronómetro, lo que significa que pudo haber sido cualquier cosa desde unos pocos segundos hasta unos pocos minutos. No hay manera de averiguarlo.
No dualidad
Por no dualidad, quiero decir que la perspectiva sujeto-objeto de la experiencia disminuye. Ya no es “yo experimento algo”. En su lugar, es “está ocurriendo una experiencia”, con ninguna o menos sensación del “yo”. La experiencia se vuelve impersonal.
La práctica continua de la cesación de la percepción y la sensación genera, prolonga e intensifica la conciencia no dual tanto durante las meditaciones (hablando de los períodos en los que eres consciente, no en la cesación) como fuera de ellas.
En general, las experiencias no duales pueden variar en duración e intensidad. Pueden ser intensas hasta el punto de resultar aterradoras. El miedo es causado por la sensación de perder el propio “yo”. En tales casos, se aplica la estrategia de redoblar e ir contra el miedo. La ausencia de yo es el límite (y, a diferencia de experimentar luz, la ausencia de yo al 100% es el despertar —Nirvana— según la enseñanza del Buddha).
Dormir sin sueños
Practicar jhana puede resultar en un recuerdo de los sueños más frecuente y vívido. Después de algún tiempo de práctica de la cesación, por el contrario, el sueño se vuelve llamativamente sin sueños.
Cómo comprobar si la cesación está ocurriendo
Para prevenir la sobreestimación, son esenciales una evaluación realista y el pensamiento crítico. No hay una autocomprobación perfecta para el logro de nirodha samapatti. Sin embargo, comprobarlo puede ser relativamente más fiable que en el caso de los logros meditativos inferiores.
Para cualquier logro meditativo que no sea la cesación, necesitas juzgar si la calidad de tu experiencia coincide con la manera en que se define el logro. La parte complicada es, por supuesto, que interpretar experiencias meditativas es subjetivo. Diferentes meditadores pueden interpretar experiencias diferentes de manera similar y experiencias similares de manera diferente.
Para la cesación, la situación es más sencilla. El logro se define como el cese de la formación mental —percepción y sensación—. El estado del meditador, o “experiencia”, se compara con el de una persona muerta, con la diferencia de que el meditador sigue fisiológicamente vivo. La cesación es una no-experiencia.
Así que la prueba es si la mente está “encendida” o “apagada”. Estás juzgando si hubo un período durante el cual estuviste inconsciente. Es una prueba “0/1” para un período de inconsciencia. Tal prueba es relativamente más fácil y más objetiva que evaluar si tu experiencia coincide con ciertas cualidades que no son la cesación.
No hay una prueba concluyente de la cesación. Es más bien una combinación de indicadores que pueden apuntar a ella:
Indicadores de la cesación
La intensidad de la primera salida
Esta es la condición necesaria incluso para considerar la posibilidad de que la cesación haya ocurrido.
Claro, alguien podría objetar que salir de la cesación puede no ser igual para todo el mundo. Estoy de acuerdo. Y admito que tengo una muestra diminuta de cómo es la primera salida. Sin embargo, basándome en la experiencia que tuve y en el hecho de que se supone que es el logro meditativo más elevado posible según los suttas, me sorprendería mucho que la irrupción en él fuera un acontecimiento suave para alguien. Dentro del campo de las experiencias de samadhi, la intensidad probablemente debería ser un múltiplo de cualquier cosa que hayas experimentado antes, incluidas las experiencias más intensas de los jhanas y los logros sin forma. Debería ser un gran valor atípico. En el próximo capítulo se esboza una hipótesis sobre por qué podría ser así.
La experiencia intensa que describo no es una prueba concluyente de nirodha samapatti. Sin embargo, creo que es un indicador válido. Los logros sin forma, y especialmente ni-percepción-ni-no-percepción, son estados muy consistentes. Una de sus características principales es su estabilidad. Sí, todavía hay algunos pequeños cambios. Todavía hay algunos movimientos sutiles de la mente. Pero no hay “montañas rusas” intensas y repentinas. Ninguna.
En ese sentido, la hipótesis de que una experiencia tan intensa sería “nada”, o alguna parte del estado de ni-percepción-ni-no-percepción, es más difícil de sostener que la hipótesis de que, en efecto, es la salida de la cesación de la percepción y la sensación. No hay explicaciones más racionales y consistentes con la naturaleza de los logros sin forma que la de que la experiencia sea la salida de la cesación.
Pero, por supuesto, eso es una especie de indicador de “¿Qué otra cosa sería?”, que no funciona con la ausencia de percepción, sensación y conciencia. Asume inherentemente que la cesación es lo que sigue a lo que llamo “ni-percepción-ni-no-percepción”. Así que pasemos a los indicadores basados en la ausencia de percepción, sensación y conciencia, que tienen más fuerza objetiva.
El indicador del tiempo perdido
Este es el indicador más obvio. Se relaciona con lo que he discutido respecto a la dificultad de conocer la duración de la cesación. Supón que una cantidad significativa de tiempo “falta” en la sesión de meditación, y que va acompañada de la(s) experiencia(s) inusuales para ni-percepción-ni-no-percepción que parecen ser la(s) salida(s) de la cesación. Eso podría ser un indicador de la cesación.
El problema es la subjetividad de la percepción del tiempo. Por eso “significativa” (cantidad de tiempo perdido) es esencial. Por ejemplo, si la sesión de meditación dura 80 minutos y se siente como solo una hora, eso no significa mucho. No es inusual que la meditación se sienta algo más corta de lo que realmente es según el cronómetro. Pero si estás bien familiarizado con cómo son 80 minutos de ni-percepción-ni-no-percepción, y de repente parecen ser, digamos, la mitad o más más cortos, eso ya puede ser un indicador de cesación.
El indicador del interruptor de luz
Al salir de la cesación, la experiencia es brevemente como si la mente se estuviera reuniendo de nuevo, y la mente puede no estar completamente absorbida. Aún con los ojos cerrados, es posible percibir si fuera está oscuro o hay luz. Además, es posible, o más bien bastante probable, que haya múltiples cesaciones dentro de una sesión de meditación, no solo una. Las cesaciones pueden seguirse poco después unas a otras. Combinar todo eso con meditar desde la oscuridad hasta la luz del día por la mañana, o desde la luz del día hasta la oscuridad por la tarde, puede servir como prueba de cesación.
En el caso de la mañana, por ejemplo, si la sesión de meditación abarca tanto cuando todavía está oscuro fuera como cuando hay luz, podrías experimentar una salida de la cesación, siendo consciente de que fuera todavía está oscuro, seguida poco después por otra salida de la cesación, siendo consciente de la luz del día fuera. Puede ser casi como encender el interruptor de la luz. Puede ser pasar de la oscuridad completa a plena luz del día en unos momentos, mientras que en realidad obviamente lleva más tiempo. Eso indica que la mente estuvo realmente “apagada” entre lo que consideras las dos salidas de las dos cesaciones.
El indicador del movimiento perdido
La cesación funciona subjetivamente como una especie de máquina del tiempo: en un instante, avanzas por la duración de la cesación, que puede ser de unos segundos, varios minutos o más. Además de eso, la parte superior del torso y la cabeza podrían moverse ligeramente durante la cesación sin interrumpirla. Desde la perspectiva del meditador, debido a la continuidad de la experiencia, el resultado es que la posición de la cabeza cambia instantáneamente de A a B sin absolutamente ninguna sensación del movimiento de A a B. Si la primera salida de la cesación fue la experiencia meditativa más intensa que he tenido jamás, esta puede ser la más extraña. Se siente muy raro, como un avance instantáneo a otro tiempo y posición.
Este es solo un indicador pasivo. El movimiento durante la cesación puede ocurrir o no. Así que, si nunca lo experimentas, no implica que no haya cesación. Sin embargo, si ocurre, puede ser otra pieza del rompecabezas que indique que, en efecto, hubo un período en el que estuviste inconsciente.
La imposibilidad de comprobar las cesaciones breves
Los tres últimos indicadores se basan todos en que ocurra un período suficientemente largo de no-experiencia. No hay tales indicadores disponibles para cesaciones breves (que aun así califican perfectamente como nirodha samapatti, sin importar la duración). Todo lo que tiene el meditador es la mente cambiando rápidamente de la mente anterior a la mente que sale de la cesación, lo cual puede ser una experiencia más o menos profunda (excepto la primera salida, que debería ser excepcionalmente profunda). Pero no hay manera de autocomprobar que falta un tiempo breve de la propia experiencia. Todo lo que tienes es lo que consideras que es la salida de la cesación, que básicamente es la mente cambiando repentinamente de alguna manera. Pero que la mente cambie rápidamente no es tan inusual. Eso puede ocurrir incluso en acontecimientos que no son de cesación.
¿Qué significa esto? No significa que las afirmaciones de logros de cesación breves deban descartarse directamente. Sí significa, sin embargo, que tales afirmaciones se basan únicamente en la creencia del meditador de que lo que está ocurriendo es la entrada y la salida de la cesación, sin ninguna evidencia al menos algo objetiva de que la mente esté realmente “apagada”. La falta de evidencia no es culpa del meditador, sin embargo. Es imposible tener tal evidencia para cesaciones breves, incluso si son reales.
Hacer un juicio basado en hechos
Así que, primero, puedes estar seguro de que has alcanzado nirodha samapatti basándote en la calidad e intensidad de la que crees que fue la primera salida de ello, acompañada por los profundos efectos que tiene más allá de la meditación.
Luego, podrías apoyar esa confianza inicial mediante los indicadores que apuntan a que la mente se apagó durante períodos suficientemente largos.
Y, finalmente, para entonces, sabes cómo es salir de la cesación, así que también puedes identificar las cesaciones breves por ello, a pesar de no tener ninguna autocomprobación a prueba de balas para ellas.
En conjunto, no hay una autocomprobación de la cesación de nivel científico disponible para el meditador. Sin embargo, con el enfoque descrito anteriormente, pensamiento crítico y resistencia al autoengaño, es factible hacer un juicio razonablemente fiable sobre si la cesación de la percepción y la sensación está ocurriendo. En cualquier caso, el juicio debe basarse en hechos, no estar impulsado por pensamiento desiderativo y sesgo.
Puntos clave
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“La regla [para alcanzar la cesación] consiste en cortar, abandonar, renunciar a cualquier cosa que surja en la mente [mientras se está en ni-percepción-ni-no-percepción]. Cualquier movimiento sutil de la mente que surja en la mente, cualquier cosa que ocurra en la mente más allá de simplemente seguir adelante en el modo de piloto automático: lo cortas, lo abandonas, no dejas que se despliegue inmediatamente cuando surge. No tiene la naturaleza de expulsarlo a la fuerza. Tiene la naturaleza de liberarlo. . . . Este es el modo mental que puede llevar a la mente a apagarse a sí misma.”
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“ . . . la experiencia global de la cesación, incluido el período antes y después de ella, es subjetivamente 100% continua. Hay cero sensación o recuerdo de cualquier brecha, de cualquier interrupción en la propia experiencia consciente: la cesación. Subjetivamente, todo lo que obtienes son los momentos antes de la cesación seguidos inmediatamente por la salida de la cesación.”
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“La práctica continua de la cesación de la percepción y la sensación genera, prolonga e intensifica la conciencia no dual tanto durante las meditaciones (hablando de los períodos en los que eres consciente, no en la cesación) como fuera de ellas.”
[1] Majjhima Nikaya, sutta 44.
[2] Los acontecimientos extraordinarios se discutieron en el capítulo Consejos Generales de Meditación.